소개-2 ㅡ 괴로움의 세 가지 범주

원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Introduction -2 – The Three Categories of Suffering’ 포스트

괴로움의 세 가지 범주는 둑카 둑카따-(dukkha dukkhatā), 상카-라 둑카따-(saṅkhāra dukkhatā), 및 위빠리나-마 둑카따-(vipariṇāma dukkhatā)입니다.

- 2021년 6월 20일 재작성; 2022년 6월 10일 개정; 2023년 4월 21일 개정

괴로움의 세 가지 범주

1. 이전 포스트인 ‘소개 ㅡ 괴로움이란 무엇인가?’에서, 우리는 붓다 담마에서 괴로움이 무엇을 의미하는지를 논의했습니다. 여기서 우리는 그 논의를 계속합니다. 괴로움의 세 가지 범주는 둑카따- 숫따( ‘Dukkhatā Sutta (SN 45.165)’ )에 “…dukkha dukkhatā, saṅkhāra dukkhatā, vipariṇāma dukkhatā—imā kho, bhikkhave, tisso dukkhatā.”로 기술되어 있습니다.

• * 둑카 둑카따-(dukkha dukkhatā), 상카-라 둑카따-(saṅkhāra dukkhatā), 위빠리나-마 둑카따-(vipariṇāma dukkhatā)라는 세 가지 범주의 이름을 번역하려고 하는 것은 현명하지 않습니다. 그 대신에, 그 세 가지 종류의 괴로움(고통)의 의미를 이해하는 것이 좋습니다. 여기서 둑카따-(dukkhatā)는 '둑카 유형’을 의미합니다.

• * 따라서, 괴로움(고통)의 세 가지 범주는 둑카ㅡ둑카 (dukkhaㅡdukkha), 상카-라ㅡ둑카 (saṅkhāraㅡdukkha), 위빠리나-마ㅡ둑카 (vipariṇāmaㅡdukkha) 라고 말할 수 있습니다.

2. 괴로움의 세 가지 유형은 띠삐따까 내의 주석서인 뻬따꼬빠데사 ‘5. Hāravibhaṅgapañcamabhūmi’에 [다음과 같이] 가리켜 보인 바와 같이, 상카따(saṅkhata)의 특성과 연관되어 있습니다.

“Tattha tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni tisso dukkhatā: uppādo saṅkhatalakkhaṇaṁ saṅkhāradukkhatāya dukkhatā ca, vayo saṅkhatalakkhaṇaṁ vipariṇāmadukkhatā ca, aññathattaṁ saṅkhatalakkhaṇaṁ dukkhadukkhatāya dukkhatā ca, imesaṁ tiṇṇaṁ saṅkhatalakkhaṇānaṁ..”.

번역: 

“세 가지 상카따 락카나(saṅkhata lakkhaṇa)는 괴로움의 세 가지 유형(tisso dukkhatā)에 상응하는데, 

(i)  웁빠-다(uppāda)는 상카-라 둑카따-(saṅkhāra dukkhatā)에 상응하는 상카따 락카나(saṅkhata lakkhaṇa)다. 상카따(saṅkhata)는 (아윗자 빳짜야) 상카-라로 인해 일어난다. 그 자체가 노력(괴로움)을 요한다. 더욱이, 그것은 또한 미래 괴로움으로 이어진다.

(ii) 와요(vayo)는 위빠리나-마 둑카따-(vipariṇāma dukkhatā)에 상응하는 상카따 락카나(saṅkhata lakkhaṇa)다. 모든 상카따는 파괴되고(와야, vaya), 그것은 위빠리나-마 둑카따-로 이어진다.

(iii) 안냐탓따(aññathatta)는 둑카 둑카따-(dukkha dukkhatā)에 상응하는 상카따 락카나(saṅkhata lakkhaṇa)다. 모든 상카따는 존재하는 중에 예상치 못한 변화(aññathatta)를 겪으며 그것이 둑카 둑카따-다.”

• * 둑카의 모든 세 가지 유형은 “아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)를 통한 상카-라 생성이 멈출 때까지 멈추지 않을 것입니다.  

괴로움(고통)은 무엇을 기반으로 하는가?

3. 우리의 전체 세상은 무엇일까요? 우리는 5가지 육체적 감각(내부 루빠, internal rupa)를 통해 외부 루빠(external rupa)를 감지하고, 그것들에 대해 생각합니다. 따라서 우리는 내부 6가지 감각(눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음)을 통해 경험하는 것으로 우리 세상을 요약할 수 있습니다. 우리의 내부 6가지 감각이 작동을 멈추거나 약해지면, 우리는 고통을 받습니다.

• * 그 감각 기능들을 사용하여, 우리는 외부 세계에 있는 시각 대상, 소리, 냄새, 맛, 감촉 대상, 및 담마-(dhammā)라는 6가지 유형의 루빠(rupa)를 경험합니다. 그것들이 우리 취향(좋아함)에 맞지 않으면, 우리는 고통을 겪습니다. 6번쩨 유형의 루빠에 대해서는, '루-빠'란 무엇인가? - '담마-'도 '루-빠'다! 포스트를 참조하세요.

• * 그 12가지(내부 6가지 및 외부 6가지)가 ‘우리 세상’을 구성합니다. 모든 것은 그 12가지에 포함됩니다. 그 12가지 모두는 현생뿐만 아니라 내생에서도 괴로움(고통)으로 이어집니다.

• * 먼저, 일생 중에 우리가 경험하는 둑카의 세 가지 유형을 살펴보겠습니다.

일생 중의 세 가지 유형의 둑카  

4. 모든 루빠(rupa)는 변화(때로는 예상치 못한 변화)하며 괴로움(고통)으로 이어집니다. 먼저, 우리가 우리 육체(내부 루빠)와 그와 관련된 감각 기능을 만족스럽게 유지할 수 있는지 생각해 보겠습니다.

• * 우리는 다년간 5가지 육체 감각을 우리가 만족할 정도로 유지할 수 있을 수 있습니다. 그리고 이 때문에 사람들은 이 개념들에 대해 생각할 시간조차 갖지 않습니다. 

• * 우리는 중년을 지날 때 이 숨겨진 고통(괴로움)을 느끼기 시작합니다. 예를 들어, 시력, 청력, 및 미각력이 약해집니다. 우리 몸이 처지기 시작하고, 뇌 기능도 약해집니다. 그것이 위빠리나-마ㅡ둑카(vipariṇāma-dukkha)입니다.

• * 그래서, 우리 대부분은 무엇을 할까요? 우리는 그것들은 ‘지탱할(유지할)’ 방법을 찾기 시작합니다. 우리는 안경을 끼고, 보청기를 착용하고, 음식에 양념/조미료를 더 추가하고, 몸의 외모를 유지하기 위해 미용/성형 조치를 행함으로써 일시적/임시적인 해결을 할 수 있습니다. 이들 ‘조치’의 일부는 전혀 문제가 없습니다. 예를 들어, 우리는 보아야 하므로, 눈을 보호하기 위해 예방 조치를 취해야 하고 안경을 쓰기 시작해야 합니다. 보청기를 착용하고, 음식에 양념/조미료를 추가하는 것도 마찬가지입니다. 일부 사람들은 자신감을 유지하기 위해 미용/성형 조치(예를 들어, 머리카락 염색)를 합니다.

• * 이 ‘해결책들’은 노력이 필요하며, ‘상카-라ㅡ둑카(saṅkhāra-dukkha)’의 일부입니다.

5. 그 두 가지 유형의 둑카는 또한 외부 루빠로 인해 일어난다는 것에 주목하세요.

• * 예를 들어, 우리들의 집, 차, 또는 다른 귀중한 것들은 우리 육체와 같이, 또한 상카따(sankhata)입니다. 그것들은 또한 (예상되거나 예기치 않거나 모두) 변하고 미래에 사라질 것입니다. 그것들은 또한 우리들의 위빠리나-마ㅡ둑카(vipariṇāma-dukkha)의 요인이 됩니다.

• * 우리는 또한 그것을 수리하기 위해 일해야 하고 만족한 상태로 유지하기 위해 힘써야 합니다. 그것은 또한 상카-라ㅡ둑카(saṅkhāra-dukkha)의 일부입니다.

• * 두 가지 유형의 상카-라를 생성하는 중에, 우리는 깜마 위빠까로 이어질 깜마를 생성합니다. 그것들은 둑카-둑카(dukkhaㅡdukkha)로 나타납니다. 예를 들어, 어떤 여성이 얼굴 주름 제거 수술을 받는다면, 외과 의사에게 가서 돈을 지불해야 합니다. 우리가 차를 수리해야 한다면, 그것을 정비사에게 가져가서 돈을 지불해야 합니다. 이 모든 활동들은 둑카-둑카(dukkhaㅡdukkha)를 수반합니다.

정신적 스트레스 ㅡ 상카-라ㅡ둑카의 큰 부분

6. 고통(괴로움)의 주도적 원인은 우리의 마음에 있습니다. 예를 들어, 부유한 사람은 자신이 소유한 것을 잃어서 고통(괴로움)을 받을 수 있고, 가난한 사람은 자신이 원하는 것을 얻지 못해서 고통(괴로움)을 받을 수 있습니다. 어떤 사람이든 자신의 정신 활동, 즉 자신이 가진 것에 들러붙거나 원하는 것에 대한 갈망으로 인해 심하게 동요됩니다. 이것은 빠알리(Pāli) 용어인 아닛짜(anicca)의 또 다른 측면입니다. 그것은 주로 정신적이며, 상카-라 둑카(sankhāra dukkha)라고 불립니다. 그것은 우리가 세상 것들을 만족스럽게 유지하려고 관여하는 분투를 통해 일어납니다.

• * 예를 들어, 멋진 집을 사면, 우리는 그것을 만족스럽게 유지하기 위해 해야 할 일은 끝이 없습니다. 이것 또한 상카-라 둑카(sankhāra dukkha)의 일부입니다. 때때로 우리는 이 고통(괴로움)을 깨닫지도 못합니다. 근사한 식사를 준비하기 위해 얼마나 많은 일을 하는지 생각해 보세요. 그리고, 10 ~ 15분 동안에 식사를 즐기고, 그 다음에는 치우고 설거지하는 데 많은 시간을 보내야 합니다. 우리는 짧은 감각적 즐거움을 얻기 위해 몇 시간 내내 (그 일들의) 노예가 되었습니다.

우리는 아윗자로 인해 상카라에 관여한다

7. 우리가 지금까지 논의한 고통(괴로움)은 아닛짜(anicca)의 한 측면으로부터 일어납니다. 이 세상에 있는 모든 것들은 쇠퇴(노화)와 파괴(파손)를 겪게 되어 있으며, 이 세상의 어떤 것도 예외는 없습니다. 그것은 ‘위빠리나-마 둑카(viparināma dukkha)’의 일부이며, (예상되거나 예기치 않거나 모두) 변화와 쇠퇴(노화)로 인해 일어나는 고통(괴로움)입니다.

• * 상카-라ㅡ둑카(saṅkhāra-dukkha)는 우리의 내부 루빠(internal rupa)를 유지하고 외부 루빠(external rupa)를 획득하고 유지하는 것과 관련이 있습니다. 그런 모든 노력에는 생각, 말, 육체 행위가 필요합니다. 그것들은 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)를 수반합니다. ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 둑카-둑카(dukkhaㅡdukkha)는 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라를 수반하는 다양한 활동으로 위빠리나-마 둑카에 대한 해결책을 구하는 동안, 우리가 그것을 깨닫지 못하면서도 일어납니다.

• * 논의할 것처럼, 그것들이 아비상카-라를 수반한다면, 그것들은 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 이어질 것입니다.

재탄생 과정에서 둑카의 세 가지 유형

8. ‘상카-라(saṅkhāra)’는 ‘산(san)’ + ‘카-라(khāra)’, 즉 이 세상(내부 및 외부 모두)에서 만족하도록 무언가를 축적/유지하기 위한 노력을 의미합니다. 모든 상카따(saṅkhata)(내부 및 외부 모두)는 그런 노력으로 인해 생깁니다. ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 이 세상에서 살기 위한 모든 행위에는 ‘상카-라’가 수반된다는 점에 주목하세요. 예를 들어, 호흡은 업(깜마)적 결과가 없는 ‘까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)’입니다. ‘로바_lobha’, ‘도사_dosa’, ‘모하_moha’를 수반하는 것들은 특별한 유형의 상카-라이며, 그것들은 ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’입니다. 그러나 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccyā saṅkhāra)’처럼, 이 구별은 항상 강조되는 것은 아니지만, 그것을 파악할 수 있어야 합니다.

• * 결국, 그런 모든 노력은 헛수고입니다. 우리가 아무리 많은 노력을 해도, 우리 몸은 늙으면(또는 더 일찍) 무너질 것이고, 우리가 죽을 때, 많은 노력으로 축적한 그 모든 외적인 ‘가치 있는 것들’을 남기고 가야 합니다. 그 때문에 ‘상카-라(saṅkhāra)는 아윗자-(avijja)로 인해 일어난다’고 말합니다. 즉, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’입니다. ( ‘산_san’, 즉 ‘탐함, 성냄, 미혹함’에 기초한) 우리의 모든 노력은 ‘아윗자-(avijja)’ 때문입니다!

• * ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’ 생성은 내부와 외부의 모든 유형의 상카따(sankhata)의 생성에 대한 근본 원인입니다. 그것은 아꾸살라ㅡ물라 빠띳짜 사뭅빠-다(Akusala-Mula Paticca Samuppada)를 통해 일어납니다.

9. 넓은 의미에서, 세 가지 유형의 둑카는 상카따의 세 단계, 즉 웁빠-다(uppāda, 일어남), 와야(vaya, 파괴), 및 존재(티띠, ṭhiti)에 기인할 수 있습니다. 그 세 단계는 ‘Saṅkhatalakkhaṇa Sutta (AN 3.47)’에 기술되어 있습니다.

• * 둑카따-(dukkhatā)의 세 가지 유형은 상카따(sankhata)의 세 가지 락카나(lakkhana)에 상응합니다.

• * - 상카따(sankhata)는 아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā sankhāra)로 시작하는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda)로 인해 일어납니다. 따라서 상카따의 ‘웁빠-다 락카나(uppāda lakkhana)’는 상카-라 둑카따-(saṅkhāra dukkhatā)와 연관됩니다.

• * - 모든 상카따는 결국 파괴될 것이고 ‘와야 락카나(vaya lakkhana)’를 지닙니다. 그것은 위빠리나-마 둑카따-(vipariṇāma dukkhatā)입니다.

• * - 태어남과 죽음 사이에, 상카따가 존재합니다(ṭhiti). 그러나, 그것은 예상치 못한 변화(aññathā)를 겪으며, 그것은 둑카 둑카따-(dukkha dukkhatā)를 일으킵니다. 그것은 “titthassa sankata lakkhanan, dukkha dukkhata.”로 표현됩니다.

• * 그런 예상치 못한 변화(aññathā)는 아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā sankhāra)를 통해 (아비) 상카-라로 이전에 행해진 깜마의 위빠-까로 인해 일어난다는 것에 주목하세요. 따라서  둑카 둑카따-(dukkha dukkhatā)는 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 나타냅니다.

10. 뻬따꼬빠데사(Petakopadesa)(띠삐따까 내의 주석서)는 둑카따-(dukkhatā)의 세 가지 유형이 어떻게 상카따(sankhata)의 세 가지 락카나(lakhana)에 상응하는지를 설명합니다. ‘5. Hāravibhaṅgapañcamabhūmi’의 첫 문단을 참조하세요. 그것은 감춰져 있습니다!

“Tattha tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni tisso dukkhatā uppādo saṅkhatalakkhaṇaṁ, saṅkhāradukkhatāya dukkhatā ca saṅkhatalakkhaṇaṁ, vipariṇāmadukkhatāya dukkhatāti aññathattaṁ ca saṅkhatalakkhaṇaṁ, dukkhadukkhatāya ca dukkhatā,.”

둑카ㅡ둑카

11. 재탄생 과정에서 괴로움의 가장 나쁜 범주는 아빠-야-(악처)에 재탄생을 일으키는 깜마 위빠-까로 일어납니다.  아빠-야-(apāyā)에 있는 존재들은 더 심한 괴로움/고통을 당하며, 니라야(niraya, 가장 낮은 영역/지옥)에 있는 존재는 그 고통/괴로움만 느낍니다. 

• * 다른 사람을 죽이거나 남의 것을 훔쳐서 돈을 번 사람은 이 생에서 (적어도 외적으로는) 잘 살 수 있지만, 다가오는 태어남에서 많은 고통을 겪을 것입니다. 이것은 과거의 부도덕한 행위로 인해 발생하는 둑카ㅡ둑카(dukkha-dukkha)라는 최악의 범주입니다. 아라한도 육체가 죽을 때까지 둑카ㅡ둑카(dukkha-dukkha)를 겪습니다.

• * 그러므로, 괴로움의 세 번째 범주인 둑카ㅡ둑카(dukkha-dukkha)는 부도덕한 행위(빠-빠 깜마/아꾸살라 깜마, pāpa kamma/akusala kamma)로부터 일어납니다. 괴로움의 심각성은 위반 행위(아꾸살라 깜마)의 심각성에 따라 다릅니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(paṭicca samuppāda)( ‘pati + ichcha’가 ‘sama + uppāda’로 이어짐)는 기본 메커니즘을 묘사(설명)합니다.  빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ '빠띠+이치차' + '사마+웁빠-다' 포스트를 참조하세요. 그 포스트에서, 자신의 행위가 어떻게 유사하게 동일한 것(in-kind)의 결과로 이어지는지를 간략하게 논의했습니다. 

• * 우리 행위의 결과는 우리가 바라는 대로 되지 않을 것입니다. 대신에, 그것들은 언제든지 근본 원인(로바, 도사, 모하)과 지배적인 조건에 따릅니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(paṭicca samuppāda)는 ‘자연의 법 집행 메커니즘(Nature’s law-enforcing mechanism)’입니다.

재탄생 과정에서 ‘둑카ㅡ둑카’는 ‘나쁜 상카-라’의 지연된 결과다

12. 우리의 모든 행위(말과 생각 포함)는 상카-라(saṅkhāra)에서 시작됩니다. 따라서 둑카ㅡ둑카(dukkha-dukkha)는 우리가 부도덕한 행위(빠-빠 깜마/아꾸살라 깜마, pāpa kamma/akusala kamma)라고 부르는 가장 나쁜 형태의 상카-라(로바, 도사, 모하를 수반)로부터 일어납니다. 이 둑카ㅡ둑카((dukkha-dukkha)는 이전 포스트인 ‘소개 ㅡ 괴로움이란 무엇인가?’에서 논의한 고통의 주된 형태입니다.

• * 모든 것은 이유(원인)로 인해 발생합니다. 좋은 행위를 하면 좋은 결과로 이어지고, 악한 행위를 하면 나쁜 결과로 이어집니다. 이것은 과학의 기초이자 자연이 작용하는 방식이기도 합니다. “모든 행위(작용)에는 반응(반작용)이 있습니다.” 머지않아 그 반응(반작용)은 확실합니다.

• * 이것이 재탄생은 자연의 실상(실제)인 이유입니다. 어떤 사람들은 부도덕한 행위로 번 돈으로 사치스럽게 삽니다. 그들은 미래의 재탄생에서 그 결과(괴로움)를 겪을 것입니다.

• * 그것은 또한 왜 사람마다 다른 수준의 건강, 부, 아름다움 등으로 태어나는지, 그리고 왜 고통/시달림의 정도가 다른 무수한 종류의 동물이 있는지를 설명합니다. 그것들은 모두 전생에 행해진 악한 행위의 결과입니다.

상카-라ㅡ둑카는 모든 둑카를 일으킨다

13. 뻬따꼬빠데사(Petakopadesa)의 ‘Vicayahāravibhaṅga’는 다음과 같이 말합니다.

“Saṅkhāradukkhatāya pana loko anupādisesāya nibbānadhātuyā muccati, tasmā saṅkhāradukkhatā dukkhaṁ lokassāti katvā dukkhamassa mahabbhayanti.”

• * 그 의미는 “상카-라ㅡ둑카를 극복할 수 있다면, 닙바-나에 도달할 것이다. 그러므로 상카-라ㅡ둑카가 큰 위험(mahabbhaya 또는 mahā + bhaya)이 있는 것이다.” 입니다.

• * 보통 사람은 (아비)상카-라를 기르는 것을 ‘즐거움’으로 인식합니다. 극단적인 예는 여성을 성폭행하여 감각적 만족을 구하는 것입니다. 그것은 와찌 아비상카-라(계획함/생각함)와 까-야 아비상카-라(실행함)를 수반합니다. 그 행위로 그때에 즐길 수 있을 것입니다. 그러나, 그는 그 짧은 만족의 대가를 수백만년 동안 치러야 할 것입니다. 상상할 수 없지만 진실입니다! 

• * 따라서, 모든 그런 즐거움은 짧고(위빠리나-마 둑카) 미래에 상상할 수 없는 둑카ㅡ둑카(dukkha-dukkha)를 가져올 것입니다. 사람은 감각적 즐거움에 있는 감춰진 괴로움을 보아서, 소따빤나 단계에 도달해야 합니다. 

• * 그때까지, 사람들은 (아비)상카-라를 기르는 것을 즐거움으로 봅니다.

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