‘로-바, 라-가’ 및 ‘까-막찬다, 까-마라-가’

원문: Key Dhamma Concepts 섹션의 ‘Lobha, Rāga and Kāmachanda, Kāmarāga’ 포스트

- 2018년 4월 28일 개정; 2019년 11월 9일 개정; 2021년 10월 24일 개정; 2022년 12월 4일 개정

빠알리어에는 ‘탐욕(greed)’을 지칭하는 여러가지 이름이 있습니다. 각 이름은 다른 의미가 있고, 그 차이는 현저하고 중요합니다. 먼저, 로-바(lōbha)와 라-가(rāga)라는 두 낱말을 보겠습니다.

로-바(lōbha)는 무엇인가?

1. 로-바(lōbha)는 라-가(rāga)보다 더 강한 의미의 낱말입니다. 로-바(lōbha)는 ‘로(lo) + 바(bha)’로 합성된 낱말인데, 여기서, '로(lo)'는 (꿀에 개미가 끌리는 것처럼) ‘강한 들러붙음/끌림’을 의미하고, ‘바(bha)’는 ‘바와(bhava, 존재)’를 의미합니다. 또 다르게는, ‘로(lo)’ + ‘압바(abba)’로 합성된 낱말로, ‘로(lo)’는 ‘로까(loka)’를 의미하고, ‘압바(abba)’는 ‘끌어 들이는(take in)’ 것을 의미합니다. 사람들은 로-바(lōbha)로 이 세상에 견고히 들러붙습니다.

• * 로-바(lōbha)는 ‘극단적인 탐욕’의 형태입니다. 사람은 로-바(lōbha)로 매우 부도덕한 행위, 즉 빠-빠 깜마(pāpa kamma)를 행할 수 있습니다. 그런 빠-빠 깜마는 아빠-야((apāya, 악처)로 운명지어지게 할 것입니다. ‘낄레사 ㅡ 아꾸살라, 꾸살라, 및 뿐냐 깜마와 관계’ 포스트를 참조하세요.

• * 누군가에게 로-바(lōbha)가 있을 때, 그것은 다음 두 가지 방식으로 나타납니다.

1. 1) 모든 부(또는 재물)가 자신에게 오고 다른 사람에게는 가지 않기를 바랍니다(이미 부자이더라도 자신을 위해 더 원합니다).

2. 2) 필요한 곳에 조금이라도 흔쾌히 기부하려고 하지 않으며, 심지어 가족과도 공유하려고(나누어 쓰려고) 하지 않습니다. 가진 것이 아무리 많아도 더 많은 것을 원하는 사람들이 있다고 합니다. 그러나, 가난한 사람들도 특히 다른 사람들이 가진 것에 대해 로-바(lōbha)를 가질 수 있습니다.

2. 이것을 수량화하기는 어렵지만, 로-바(lōbha)는 세상 것들에 대한 압도적인 들러붙음을 나타내는 것이 그 낱말의 개념입니다.

• * 로-바(lōbha)는 52가지 쩨-따시까(cētasika, 정신요소) 중의 하나입니다.

• * 아빗자-(Abhijjhā, 극단적인 탐욕)는 로-바(lōbha)와 동일합니다. 아빗자-(Abhijjhā)라는 낱말은 ‘아비(abhi)’ + ‘잇차-(icchā)’, 즉 ‘강한 좋아함/갈망’에서 유래합니다.

라-가(rāga)는 로-바(lōbha)의 더 약한 형태다

3. 라-가(rāga)는 자신이 상사-라(Saṃsāra, 재탄생 과정)에 머물러 있을 즐거움이 있다고 믿기 때문에 또한 일어납니다. 그러나 사람은 단지 라-가(rāga)로 매우 부도덕한 것을 하지는 않을 것입니다. 특히, 까-마 라-가(kāma rāga)는 부도덕한 행위를 하기 위해서는 로-바(lōbha)로 악화되어야 합니다.

• * 라-가(rāga)에 대한 올바른 ‘빠다 니룻띠(pada nirutti)’(어원)는 ‘라-(rā)’ + ‘악가(agga)’에서 유래합니다. 여기서, ‘라-(rā)’는 ‘(윤회 여정으로) 여행하다’를 의미하고, ‘악가(agga)’는 ‘우선시하다’를 의미합니다. 따라서, ‘라-가(rāga)’는 ‘(윤회 여정에) 기꺼이 참여한다’를 의미합니다.  

• * 사람이 부유하게 태어나고(또는 부를 얻고) 감각적 즐거움의 삶을 누릴 때, 그것은 '로-바(lōbha)'가 아니라 단지 '라-가(rāga)'입니다. 그런 사람은 다른 사람들에게 해를 주지 않습니다. 그러나 그 라-가(rāga)도 로-바(lōbha)로 이어질 수 있습니다.

• * 로-바(lōbha)를 가질 때, 그 사람은 (비록 부자라 하더라도) 매우 부도덕한 행을 할 것입니다. 원하는 것을 얻기 위해 살생하고 훔치고 거짓말 등을 기꺼이 한다면, 그것은 악처로 가는 깜마(kamma, 업)를 짓는 것입니다. 반드시 행동이나 말을 해야만 그런 깜마를 짓는 것이 아닙니다. 그렇게 하려고 생각하고 아비상카-라(abhisankhāra, 강성 상카-라)를 만드는 것, 즉 계획하고 그런 생각을 즐기는 것도 로-바(lōbha)입니다. 따라서 극빈자라도 로-바(lōbha)를 가질 수 있습니다.

까-마(kāma)와 까-마 라-가(kāma rāga)는 무엇인가?

4. 이 세상에 있는 즐거운 것들은 까-마(kāma)가 아닙니다. 그런 것들에 들러붙고 그것들에 대한 의식적인 생각들(상깝빠, saṅkappa)을 생성하는 것이 까-마(kāma)입니다. 달리 말하면, 까-마(kāma)는 까-마 로-까(kāma loka, 욕계)의 감각적 즐거움, 즉 다섯가지 감각을 만족시킬 수 있는 감각적 즐거움에 대한 들러붙음을 의미합니다. 까-마(kāma)라는 낱말은 땅하-(taṇhā) 및 잇차-(icchā)와 밀접하게 관련되어 있습니다.

• * 그리고 까-마(kāma)를 우선시하는 것이 까-마 라-가(kāma rāga)입니다.

• * 까-마 라-가(kāma rāga)를 가질 때, 감각적 즐거움을 즐기기를 좋아하지만, 다른 사람들을 희생시키지는 않습니다. 따라서 부부가 성행위를 할 때, 그것은 까-마 라-가(kāma rāga)로 인한 것입니다.

• * 데-와 로까(dēva loka, 천상계)의 데-와(dēva, 천신)들도 라-가(rāga)가 있습니다. 천신들은 감각 즐거움을 즐기기를 좋아하지만, 다른 자들이 가진 것을 갈망하지는 않습니다. 따라서, 그들은 로-바(lōbha)를 가지지 않습니다.

• * 또한, 더 자세한 것들에 대해서는 ‘까-마 구나, 까-마, 까-마 라-가, 까-막찬다’를 참조하세요.

까-마(Kāma)로 눈먼 것이 까-막찬다(Kāmacchanda)다

5.  그 다음에 까-마 라-가(kāma rāga)보다 더 강력한 까-막찬다(kāmacchanda)가 있습니다. 까-막찬다는 로-바(lōbha)와 같지만, 까-마(kāma)에 초점이 맞춰진 것입니다.

• * 까-막찬다(kāmacchanda)는 가장 높은 수준의 들러붙음입니다. 이 수준에서는 자신의 욕망을 만족시키기 위해 용납될 수 없는 행위(살인, 성폭행/강간, 등)를 하는 것을 꺼리지 않습니다.

• * '까-막찬다(kāmacchanda)' 수준까지 까-마(kāma)가 높아지면, 자신의 행동으로 생기는 해로운 결과를 알 수 없게 됩니다. '까-막찬다(kāmacchanda)'는 'kāma + iccha + anda'에서 유래된 말로서, ‘감각 끌림에 따라 눈이 먼’ 것을 의미합니다. 여기서, ‘잇차-(icchā)’는 ‘좋아함’이고, ‘안다(anda)’는 ‘눈 먼’입니다.

• * 감각적 즐거움에 들러붙어 눈이 멀게 되면 ‘마음을 잃는다(혼이 빠진다)’고 말합니다. 즉 '까-맛찬다(kāmaccanda)'를 가지면 이성적이지 못합니다.

• * 따라서, '까-마 라-가(kāma rāga)'가 '까-막찬다(kāmacchanda)'로 높아지지 않도록 마음을 챙길 필요가 있습니다. '까-막찬다(kāmacchanda)'는 마음을 덮는 '5가지 장애' 중의 하나입니다.

• * 부적절한 성행위(결혼생활 외의 성관계 및 성폭행/강간)는 까-막찬다(kāmacchanda)로 행하는 것, 즉 까-마(kāma)로 눈이 멀어졌을 때 행하는 것입니다.

• * 까-막찬다(kāmacchanda)는 ‘kāmachchanda’로 발음됩니다.

막가 팔라(Magga Phala) 단계와 관계

6. 닙바-나(Nibbāna)의 여러 단계에서 이러한 다른 수준의 탐욕이 어떻게 제거되는지 아는 것 또한 도움이 됩니다. 이에 따라 [다른 수준의 탐욕을 지칭하는 명칭의] 의미를 더 잘 구별할 수 있습니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 성자는 까-막찬다(kāmacchanda)를 영구적으로 제거했고, 최악 수준의 로-바(lōbha)가 없습니다. 따라서 감각적 즐거움을 얻으려고 ‘아빠-야가미(apāyagami, 악처로 향하는) 행’을 하는 일은 없습니다. 그러나 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 성자는 모든 3가지 유형의 라-가(rāga), 즉 까-마 라-가(kāma rāga), 루빠 라-가(rupa rāga), 및 아루빠 라-가(arupa rāga)를 포기하지는 않았습니다.

• * 사까다가미(Sakadagami, 일래자) 성자도 더 감소되었지만 까-마 라-가(kāma rāga)를 가지고 있습니다. 까-마 로까(kāma loka, 욕계)에 한 번 더 태어날 수 있는 것은 이 때문입니다.

• * 아나-가미(Anāgami, 불환자) 성자는 까-마 라-가(kāma rāga)를 제거했습니다. 따라서 인간계와 천상계를 포함하여 11개 영역의 욕계에는 어떤 곳에도 더 이상 돌아오지 않으며, 루-빠 로까(rūpa loka, 색계)의 숫다와사(suddavasa) 영역에 재탄생하여 그곳에서 닙바나(Nibbāna)를 얻게 될 것입니다.

• * 그러나 아나-가미(Anāgami, 불환자) 성자는 까-마(kāma)가 여전히 있으므로 감각 즐거움에 들러붙지는 않지만 즐거움을 누리기는 할 것입니다. 이에 대해서는, ‘아꾸살라 찟따와 아꾸살라 위빠-까 찟따’ 포스트의 3번을 보세요. 이것은 미묘한 점이지만, 사실은 아나-가미(Anāgami) 성자에게는 여전히 ‘사견이 없는 4가지 탐욕을 뿌리로 하는 마음’이 일어난다는 것이며, 그것이 까-마(kāma)입니다. 그 4가지 아꾸살라 찟따(akusala citta)는 아라한에 이르러서야 일어나지 않습니다.

7. 어떤 사람들은 까-마 로까(kāma loka, 욕계)에서 즐거움을 즐기려는 바람을 포기했을 수도 있지만, 선정의 즐거움과 같은 것을 바랄 것입니다. 그 사람들은 루-빠 로까(rūpa loka, 색계)와 아루-빠 로까(arūpa loka, 무색계)에 태어나고 루-빠 라-가(rūpa rāga)와 아루-빠 라-가(arūpa rāga)를 가집니다.

• * 루-빠 라-가(rūpa rāga)와 아루-빠 라-가(arūpa rāga)는 ‘아꾸살라 찟따와 아꾸살라 위빠-까 찟따’ 포스트에서 다룬 바와 같이 아라한뜨(Arahant, 아라한) 단계에서만 제거됩니다.

2021년 2월 23일: 필자는 또한 관련된 ‘로-바, 도-사, 모-하’ 대 ‘라-가, 빠띠가, 아윗자-’ 포스트도 개정하였습니다.