아리야 자-나와 아나리야 자-나 ㅡ 주된 차이

원문: Elephant In The Room 섹션의 ‘Ariya Jhāna and Anariya Jhāna – Main Differences’ 포스트

아리야 자-나는 육성 기술과 최종 결과라는 두 가지 측면에서 아나리야 버전과는 굉장히 다릅니다. 자-나 외에, 4가지 ‘브라흐마 위하-라(Brahma Vihāra)’, 즉 멧따-(mettā), 까루나-(karuṇā), 무디따-(muditā), 및 우뻭카-(upekkhā)의 육성은 또 다른 ‘사마타 뿝방가마 위빠사나-(samatha pubbaṅgama vipassanā)’ 명상 기교입니다. 두가지 기교는 모두 위빠사나-(통찰) 명상을 위해 ‘마음을 준비’합니다. 

2024년 5월 11일 작성

개요

1. 자-나-(jhānā)는 ‘루빠 로까 브라흐마-(rupa loka Brahmā)의 정신 상태’에 대한 접근을 제공합니다. 우리가 알다시피, ‘루빠 로까(rupa loka)’는 (정신적 면에서) ‘까-마 로까(kāma loka)’ 위에 있습니다. 그것을 아는 한 가지 방법은 브라흐마(Brahmā)들은 우리처럼 ‘고형의 몸’을 가지고 있지 않기 때문에 살인과 도둑질과 같은 ‘가장 나쁜 아꾸살라 깜마’를 지을 수 없다는 것입니다. 같은 의미에서 아루빠 로까(arupa loka)는 루빠 로까(rupa loka) 위에 있는데, 아루빠 로까 브라흐마-(arupa loka Brahmā)는 마음만 가지므로 거짓말과 같은 언어적 행위를 할 수 있는 것에서 벗어납니다.

• * 인간 영역은 독특합니다. 인간은 자-나를 육성할 수 있고, 자-나에 있는 동안에는 상대적으로 부담이 없는 ‘루빠 로까 브라흐마’의 마음성향으로 삽니다. 그들은 4가지 자-나의 사다리를 타고 올라간 후, 아루빠 사마-빳띠(arupa samāpatti)를 육성함으로써 아루빠 로까 브라흐마-(arupa loka Brahmā)의 마음성향에 접근할 수 있습니다. 그 마음성향은 훨씬 더 낫습니다. 그러나 우리는 이 포스트에서 자-나에 초점을 맞추겠습니다. 아루빠 사마-빳띠의 주제는 그것의 연장입니다.

• * 불교도와 비불교도가 개발하는 자-나 사이에는 두 가지 주된 차이가 있습니다.

• * 주: 자-나를 기르는데 관심이 없는 이들에게도, 이 포스트 시리즈는 매우 유용한 정보를 제공합니다. 사람들은 붓다 담마의 기초에 대한 많은 것을 배울 수 있습니다. 

2. 첫 번째 차이는 자-나의 육성 방법입니다.

• * 부처님의 출현 전에도 요기(수행자)들은 자-나를 육성했습니다. 요기들은 까시나 대상이나 호흡과 같은 중립 명상 대상을 사용하여 까-마 로까(욕계)의 감각적 유혹에서 마음을 멀리함으로써 자-나를 육성했습니다. 충분히 긴 시간동안 집중을 유지할 수 있다면, 마음은 일시적으로 까-마 로까에서 떨어져 루빠 로까의 마음성향에 붙습니다. 그 때문에 자-나를 육성하려면 시간이 걸립니다.

• * 붓다께서는 매우 다른 기술을 사용하여 자-나에 들어가는 방법을 가르치셨습니다. 인간 마음은 ‘까-마’ 또는 ‘감각적 즐거움’에 빠지는 것의 결점/위험함을 숙고함으로써 까-마 로까(욕계)를 초월할 수 있습니다. 따라서, 이라야 자-나에 도달하기 위해서는 적어도 소따빤나 아누가-미(Sotapanna Anugāmi)여야 합니다. 

3. 두 번째 차이는 자-나를 육성하는 것의 장기적 효과/결과입니다.

• * 평범한/아나리야/비불교 자-나를 육성한 결과로, 요기(수행자)는 루빠 로까 브라흐마 영역에 재탄생하는데, 그 영역은 특정 자-나와 또한 그 특정 자-나 중의 레벨에 해당합니다. 그 특정 자-나에 신속히 들어갈 수 있고 그곳에 오래 머물 수 있으면 가장 높은(빠니따) 레벨입니다. 그 특정 자-나에 겨우 들어갈 수 있으면 가장 낮은(히나) 레벨이고, 그 사이에 중간(맛지마) 레벨이 있습니다.

• * 그러나, 브라흐마 영역의 수명이 다하면, 그들은 인간 영역으로 돌아오고 그 이후에 아빠-야에 재탄생할 수 있습니다. 즉  그들은 아빠-야에 재탄생하는 것에서 자유롭지 못합니다.

• * 아리야 자-나를 육성하는 이들도 위에서 기술한 것과 동일하게 브라흐마 영역에 태어납니다. 그러나, 그들은 지혜(빤냐-)에 기반한 자-나를 육성하므로, 그 브라흐마는 까-마 로까(욕계)에 결코 돌아오지 않습니다. 그들은 그 브라흐마 영역에서 닙바-나를 얻습니다.

사다리를 타고 올라가기

4. 31영역은 경험되는 고통의 레벨에 따라 배열될 수 있습니다. 물론,  네 가지 아빠-야는 바닥에 있고, 그곳에서는 고통이 지배적입니다. 그 다음, 인간 영역에서는 고통과 감각적 즐거움이 모두 있습니다. 그 다음, 6가지 데와 영역에서는 감각적 즐거움이 우세합니다. 이 11가지 영역은 5가지 육체 감각을 가진 까-마 로까(kāma loka)를 이룹니다.

• * 세 가지 유형의 밀접한 감각 접촉(맛, 냄새, 및 성관계를 포함한 감촉)은 16가지 루빠 로까 브라흐마 영역에는 없습니다. 밀접한 접촉이 없으므로, 브라흐마-들은 조밀한 몸을 가지지 않으며, 따라서 보이지 않는 ‘에너지 몸’을 가집니다. 그들은 육체적 눈과 귀가 없이 보고 들을 수 있습니다. ‘31존재계의 몸 유형 - 마노마야 까야의 중요성’ 포스트를 참조하세요. 

• * 마지막으로, 자나의 사다리를 체계적으로 올라감으로써, 인간은 아루빠 사마-빳띠(arupa samāpatti)를 육성하여 아루빠 로까 브라흐마-(arupa loka Brahmā)의 마음 성향에 접근할 수 있습니다. 네 가지 유형의 아루빠 사마-빳띠는 네 가지 아루빠 로까 브라흐마 영역에 해당합니다. 까-마, 루빠, 및 아루빠 로까로 범주화되는 31가지 영역이 아래에 나열되어 있습니다.

• * 위 테이블(표)은 [표 내부에 있는 ‘참고 사항’을 포함하여] ‘31 존재 영역’ 포스트에 설명되어 있습니다.

• * 아나리야 요기(수행자)는 (아나-가-미에게 예약된 #23 ~ #27의 다섯 영역을 제외하고) 모든 31영역에 접근할 수 있지만, 그들은 항상 인간 영역에 돌아오고 그후에 아빠야-에 재탄생할 수 있습니다. 반면에, 아리야 자-나를 육성한 이들은 인간 영역이나 까-마 로까의 어떤 곳에도 재탄생하지 않습니다. 그것이 위 #3에 언급한 두 번째 차이입니다. 그것을 가리켜보이는 몇 개의 숫따를 논의하겠습니다.

자-나에 따라, 루빠 루까에 재탄생

5. ‘Paṭhamanānākaraṇa Sutta (AN 4.123)’는 아리야 또는 아나리야 자-나를 육성하는 요기(수행자)가 어떻게 루빠 로까 브라흐마 영역에 재탄생하는지를 요약합니다.

• * 표식 1.3 내지 1.7에서: (가장 높은 빠니따 레벨로) 제1자-나를 육성하는 아나리야 요기는 브라흐마까-이까 영역(#14 영역)에 재탄생할 것이다. 더 낮은 두 가지 레벨로 육성하는 이들은 브라흐마 빠리삿자(#12)와 브라흐마 뿌로히따(#13) 영역에 재탄생할 것이다. 그러나,  그곳에서 수명이 다한 후, 그들은 아빠-야-에 재탄생할 수 있다.

• * 표식 1.8에서: (그 레벨에서) 제1자-나를 육성하는 붓다의 성스런 제자는 동일한 브라흐마 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그들은 거기서 닙바-나를 성취할 것이다.    

• * 표식 2.1 내지 2.5에서: 아나리야 요기(수행자)는 제2자-나(가장 높은 빠니따 레벨까지)를 육성하여 아-밧사라 영역(#17)에 재탄생할 수 있을 것이다.  더 낮은 두 가지 레벨로 육성하는 이들은 빠릿따바(#15) 및 압빠마-나바(#16) 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그곳에서 수명이 다한 후, 그들은 아빠-야에 재탄생할 수 있다.

• * 표식 2.6에서, (그 레벨에서) 제2자-나를 육성하는 붓다의 성스런 제자는 동일한 브라흐마 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그들은 거기서 닙바-나를 성취할 것이다.   

• * 표식 3.1 내지 3.5에서: 아나리야 요기(수행자)는 제3자-나(가장 높은 빠니따 레벨까지)를 육성하여 수바낀하-나 영역(#20)에 재탄생할 수 있을 것이다.  더 낮은 두 가지 레벨로 육성하는 이들은 빠릿따 수바(#18) 및 압빠마-나 수바(#19) 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그곳에서 수명이 다한 후, 그들은 아빠-야에 재탄생할 수 있다.

• * 표식 3.6에서: (그 레벨에서) 제3자-나를 육성하는 붓다의 성스런 제자는 동일한 브라흐마 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그들은 거기서 닙바-나를 성취할 것이다. 

• * 표식 4.1 내지 4.5에서: 아나리야 요기(수행자)는 제4자-나를 육성하여 웨합빨라 영역(영역 #21)에 재탄생할 수 있을 것이다. 여기서는 자-나 레벨 중의 구분이 없다. 그러나, 그곳에서 수명이 다한 후, 그들은 아빠-야에 재탄생할 수 있다.

• * 표식 4.6에서: 제4자-나를 육성하는 붓다의 성스런 제자는 동일한 웨합빨라 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그들은 거기서 닙바-나를 성취할 것이다. 

(자-나로 또는 자-나없이) 아나-가-미들은 숫다-와-사 영역에 재탄생할 것이다

6. 위 테이블(표)의 영역 #23 내지 #27은 자-나를 육성한 여부에 관계없이 아나-가-미들에게 예약된 5가지 영역입니다. 그러면, “아나-가-미와 자-나를 육성한 아리야 사이의 차이는 무엇인가?”라는 의문이 일어납니다. 그들은 모두 루빠 로까 브라흐마 영역에 태어나 거기서 닙바-나를 성취할 것입니다.

• * 차이는 아나-가-미는 까-마 라-가(와 빠띠가) 상요자나를 부수었고, 동등하게 까-마 라-가와 빠띠가 아누사야를 제거했다는 것입니다.

• * 따라서, (자-나로 또는 자-나없이) 닙바-나의 아나-가-미 단계인 이들은 가장 높은 루빠 로까 영역에 재탄생합니다. 그들은 자-나가 있는 이들이 태어나는 낮은 곳에 있는 브라흐마 영역보다 ‘더 순수하고’ ‘더 나은 상태’를 가졌기 때문에 그들이 태어나는 곳은 숫다-와-사(suddhāvāsa, 순수 거주처)라고 불립니다.

• * (아나-가-미 팔라가 없이) 아리야 자-나가 있는 다른 이들은 그 두 가지 상요자나/아누사야(saṁyojana/anusaya)를 제거하지 못했습니다. 따라서, 그들은 아리야 자-나를 육성한 소따빤나-(Sotapannā) 및 사까다-가-미(Sakadāgāmi)입니다. 자-나가 없는 소따빤나-는 까-마 로까에 속하는 인간이나 천신으로 재탄생할 수 있는데, 자-나가 없는 사까다-가-미는 데와 영역에만 재탄생할 수 있습니다. 그러나 자-나가 있는 소따빤나-와 사가다-가-미는 결코 까-마 로까에 재탄생하지 않을 것입니다.

아리야 자-나와 아나리야 자-나 사이의 차이

7. 차이는 다음과 같습니다. 아리야 자-나가 있는 이들은 이 세상의 31영역 중의 어떤 영역에도 고통의 흔적도 없이 존재할 수 없다는 것을 이해했습니다. 그들은 브라흐마 영역이 윤회 고통에서 벗어날 수 없다는 것을 이해합니다.   

• * 반면에, 아나리야 자-나가 있는 이들은 자-나의 경험을 매우 가치있게 여깁니다. 하지만, 그들은 (밀접한 접촉, 즉 맛, 냄새, 및 감촉이 있는) 감각적 즐거움을 가치있게 여기는 까-마 로까의 뿌툿자나보다 더 낫습니다.

• * 자-나의 경험은 아리야 자-나나 아나리야 자-나의 여부에 관계없이 동일한 것으로 보입니다. 그 경험은 ‘선정 경험에 대한 상세 설명 - 사-만냐팔라 숫따(DN2)’ 포스트에 자세히 묘사되어 있습니다.

자-나가 있는 아리야 또는 아나리야 요기는 모두 아나-가-미가 될 수 있다

8. 네 가지 자-나-의 모든 곳에서 아리야 또는 아나리야 요기는 그 자-나의 아닛짜, 둑카, 아낫따 특성을 숙고함으로써 아나-가-미 단계에 도달할 수 있습니다. 그것은 ‘Dutiyanānākaraṇa Sutta (AN 4.124)’에 설명되어 있습니다.

• * 표식 1.3에서: 어떤 사람이 제1자-나에 도달한다. 그것이 아리야 자-나 또는 아나리야 자-나인지 말하지 않는다는 것에 주목하세요.

• * 표식 1.4에서: 그들은 거기서 경험한 루-빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나의 본질을 아닛짜또(aniccato, 만족스럽지 않은), 둑카또(dukkhato, 고통에서 벗어나지 않은), 로가또(rogato, 질병으로), 간다또(gandato, 고름으로 채워진 종기로), 살라또(sallato, 화살을 맞은 상태로), 아가또(aghato, 비참함), 아-바-다또(ābādhato, 고통거리), 빠라또(parato, 소유하기에 적합하지 않은), 빠로까또(palokato, 결함이 있는), 순냐또(suññato, 유용한 것이 없음), 아낫따또(anattato, 피난처가 아님)으로 숙고한다. 그들이 그 자-나의 참된 본질을 이해할 때, 그 다음 구절에 언급된 것과 같이 아나-가미 단계에 도달할 수 있습니다. 물론, 그것에는 아나리야 요기가 아리야로부터 붓다 담마를 배우고 그것을 이해하는 것(janato passato)이 필요합니다.   

• * 표식 1.5에서: 그들이 죽으면, 그들은 아나-가-미에게 예약된 다섯 가지 숫다-와-사(suddhāvāsa) 중의 한 곳에 재탄생할 것입니다. 

• * 그 다음, 그것은 더 높은 각 자-나에 대해 반복되는데, 그 사람은 네 가지 자-나 중의 어떤 곳에서도 아나-가-미가 될 수 있습니다.

자-나 없이 루빠 로까에 재탄생

9. 위에서, 우리는 네 개의 연속 숫따- 시리즈에서 두 개의 숫따를 논의했습니다. 세 번째 숫따인 ‘Paṭhamamettā Sutta (AN 4.125)’는 아리야 또는 아나리야 요기(수행자)가 어떻게 네 가지 브라흐마 위하-라(Brahma Vihāra), 즉 멧따-(mettā), 까루나-(karuṇā), 무디따-(muditā), 우뻭카-(upekkhā) 중의 하나를 육성할 수 있는지를 묘사합니다. 

• * 그 네 가지 유형의 명상을 육성하는 것은 또한 아-난따리까 깜마에 속하는데, 즉, 죽을 때 그 요기는 해당하는 루빠 로까 브라흐마 영역에 재탄생할 것입니다. 이 (명상) 방법은 자-나를 수반하지 않는다는 것에 주목하세요.

• * 표식 1.3 내지 1.7에서: 아나리야 요기는 모든 방향에서 멧따- 바-와나-(mettā bhāvanā)를 육성한다. 가장 높은 빠니따 레벨로 육성하는 이들은 브라흐마까-이까 영역(#14 영역)에 재탄생할 것이다. 더 낮은 두 가지 레벨로 육성하는 이들은 브라흐마 빠리삿자(#12)와 브라흐마 뿌로히따(#13) 영역에 재탄생할 것이다. 그러나,  그곳에서 수명이 다한 후, 그들은 아빠-야-에 재탄생할 수 있다.

• * 표식 1.8에서: 아리야 멧따- 바-와나-(Ariya mettā bhāvanā)를 육성하는 붓다의 성스런 제자는 동일한 브라흐마 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그들은 거기서 닙바-나를 성취할 것이다.    

• * 표식 2.1 내지 2.9에서: 아나리야 요기(수행자)는 모든 방향에서 까루나-(karuṇā), 무디따-(muditā), 우뻭카-(upekkhā) 바와나-(bhāvanā)를 육성한다. 그들에게 유사한 결과가 실현되는데, 더 높은 브라흐마 영역에 재탄생으로 이어진다. 그러나, 그곳에서 수명이 다한 후, 그들은 아빠-야에 재탄생할 수 있다.

• * 표식 2.10에서: (그들의 아리야 버전에서, 사성제를 이해함과 함께) 동일한 바와-나-(bhāvanā)를 육성하는 붓다의 성스런 제자는 동일한 브라흐마 영역에 재탄생할 것이다. 그러나, 그들은 거기서 닙바-나를 성취할 것이다.

위 모든 요기들은 아나-가-미가 될 수 있다

10. 시리즈의 네 번째 숫따인  ‘Dutiyamettā Sutta (AN 4.126)’는 멧따-, 까루나-, 무디따-, 및 우뻭카- 바-와나-를 육성하는 두 가지 유형의 요기들이 어떻게 아나-가-미 단계를 얻어 숫다-와-사(suddhāvāsa)에 재탄생할 수 있는지를 묘사합니다.    

• * 그 방법은 위 #8에 묘사한 것과 유사합니다.

• * “그들은 거기서 경험한 루-빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나의 본질을 아닛짜또(aniccato, 만족스럽지 않은), 둑카또(dukkhato, 고통에서 벗어나지 않은), 로가또(rogato, 질병으로), 간다또(gandato, 고름으로 채워진 종기로), 살라또(sallato, 화살을 맞은 상태로), 아가또(aghato, 비참함), 아-바-다또(ābādhato, 고통거리), 빠라또(parato, 소유하기에 적합하지 않은), 빠로까또(palokato, 결함이 있는), 순냐또(suññato, 유용한 것이 없음), 아낫따또(anattato, 피난처가 아님)으로 숙고한다.” 그들이 그 바-와나-로부터 일어나는 정신 상태(그것이 더 높은 정신 상태라도)의 경험에 대한 참된 본질을 이해할 때, 그 다음 구절에 언급된 것과 같이 아나-가미 단계에 도달할 수 있습니다. 물론, 그것은 아나리야 요기가 아리야로부터 붓다 담마를 배우고 그것을 이해하는 것(janato passato)이 필요합니다. 

위에서 논의된 4개의 숫따는 ‘사마타 뿝방가마 위빠사나-’를 묘사한다

11. 붓다께서는 주로 막가 팔라를 얻는 두 가지 접근법을 권하셨습니다.

1) 한 가지 접근법은 ‘사마타 뿝방가마 위빠사나-(samatha pubbaṅgama vipassanā)’입니다(‘pubbaṅgama’ 는 ‘이전에’를 의미함). 여기서는 네 가지 자-나(위 #5) 중의 하나 이상을 육성하거나 네 가지 브라흐마 위하-라(위 #9) 중의 하나를 육성할 수 있으며, 루빠-와짜라 브라흐마(rupāvacara Brahma)의 ‘동요 없는’ 마음성향에 들어갑니다. 일단 루빠 로까 브라흐마(rupa loka Brahma)의 마음성향에 이르면, 위빠사나-(통찰 명상)를 육성하여 재탄생 과정에 자신을 묶는 여러가지 상요자나/아누사야에서 벗어나기가 더 쉽습니다. 그것은 위 #8 및 #9에서 논의되었습니다.

2) 다른 한 가지 접근법은 ‘위빠사나- 뿝방가마 사마타(vipassanā pubbaṅgama samatha)’입니다. 여기서는 소따빤나가 통찰 명상을 직접 행할 수 있습니다. 그것은 또한 마음을 고요하게 할 뿐만 아니라 자-나 경험으로 이어지거나 이어지지 않을 수 있습니다. 이것은 본질적으로 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)를 육성하는 것입니다. ‘Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22)’ 또는 ‘Ānāpānassati Sutta (MN 118)’에는 자-나에 대한 언급이 없습니다. 따라서, 사띠빳타-나/아-나-빠-나사띠를 육성하는 것은 ‘위빠사나- 뿝방가마 사마타’ 접근법을 사용하는 것입니다.

• * 결론은 위빠사나-(통찰 명상)는 아나-가-미가 되기 위해 까-마 라-가(kāma rāga) 상요자나(saṁyojana) 또는 아누사야(anusaya)를 제거하는데 필요하다는 것입니다.

• * 아리야 또는 아나리야 자-나에 있는지의 여부에 관계없이, 위에서 설명한 바와 같이, 더 높은 막가 팔라를 얻기 위해서는 자-나의 아닛짜 특성을 보아야 합니다. 

아윗자- 아누사야는 제4아리야 자-나에 여전히 있다

12. 마지막으로, 자-나에 대한 위의 논의는 지속되는 오해를 명확하게 하는데 도움이 됩니다. (필자도 존경하는) 여러 존경받는 스승들은 아윗자- 아누사야(avijjā anusaya)는 제4아리야 자-나에는 없고 까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)는 제1아리야 자-나에는 없다고 말합니다.

• * 까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)가 제1아리야 자-나에서 없다면, 정의에 따라, 그들은 아나-가미(Anāgāmi)여야 합니다. ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’ 포스트를 참조하세요. 더욱이 아나-가-미(Anāgāmi)만이 숫다-와-사(suddhāvāsa, 순수 거주처)에 태어나고 아리야 자-나를 가진 자들 모두가 [태어나는 것은] 아닙니다. 위 #6을 참조하세요.

• * 동일한 식으로, 아윗자- 아누사야(avijjā anusaya)가 제4아리야 자-나에서 없다면, 그 자-나를 얻은 이들은 아라한이어야 합니다. ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’ 포스트를 참조하세요.

• * 그 스승들은 쭐-라웨달라 숫따(Cūḷavedalla Sutta)에 있는 두 구절을 잘못 해석하였기 때문에 그 결론에 이르렀습니다. 

13. 한 구절은 “Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Rāgaṁ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti”입니다. ‘Cūḷavedalla Sutta (MN 44)’를 참조하세요.

• * 위 링크에 있는 Sutta Central의 영어 번역도 위 구절의 두 번째 부분을 “이것으로(즉, 제1자-나에 있는 동안) 그들은 탐욕을 포기하고, 탐욕에 대한 근본적인 경향은 거기에 있지 않다”로 잘못 번역하고 있습니다. 올바른 번역은 “제1자-나에 있는 동안, 그들은 까-마 라-가를 포기하고 까-마 라-가 아누사야에 먹이를 주지 않는다.”여야 합니다. 

• * 사실, 그것은 정확히 위 #8이 설명하는 것입니다. 그것이 아리야 자-나든 아나리야 자-나든 요기(수행자)는 까-마 라-가 아누사야/상요자나(kāma rāga anusaya/saṁyojana)를 제거하고 아나-가미(Anāgāmi)가 되어 그를 위해 예약된 숫다-와-사(suddhāvāsa)에 재탄생하기 위해서는 그 자-나의 아닛짜 특성을 숙고해야 합니다.

14. 제4자-나에 관한 구절도 ‘Cūḷavedalla Sutta (MN 44)’에 있는데, “Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Avijjāṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti.”입니다.

• * 다시, 위 구절에서 굵은 글씨로 된  두 번째 부분에 대한 올바른 번역은 “제4자-나에 있는 동안, 그들은 아윗자-를 포기하고 아윗자- 아누사야(avijjā anusaya)에 먹이를 주지 않는다.”여야 합니다. 

• * 필자는 ‘아누세띠(anuseti)’라는 낱말의 올바른 의미를 설명하기 위해 별도의 포스트를 작성했습니다.

아누세띠는 ‘기존의 아누사야에 먹이를 주는’을 의미한다 

15. 위에서 언급된 아리야 자-나에서 아누사야의 제거에 관한 혼동은 ‘나 아누세띠(na anuseti, 즉, nānuseti)’가 ‘아누사야는 없다’는 것을 의미한다는 잘못된 생각(개념)에서 일어납니다. 그러나, 그것은 “그 상황에서 아비상카라를 행함으로써 기존 아누사야에 먹이를 주지는 않을 것이다”를 의미합니다. 뿌툿자나는 자-나의 즐거움을 즐길 것이지만, 아리야는 그 자-나의 즐거움에 들러붙음을 극복하려고 힘쓸 것입니다.

• * ‘아누세띠(anuseti)’는 ‘아누세띠 ㅡ 아누사야가 상카-라와 함께 자라는 방식’ 포스트에 설명되어 있습니다.

• * 따라서, 제1자-나에 있는 사람은 제1자-나의 아닛짜 특성을 숙고함으로써(위빠사나-) ‘까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)’를 제거할 수 있습니다. 동일한 식으로, 제4자-나에 있는 사람은 제4자-나의 아닛짜 특성을 숙고함으로써 ‘아윗자- 아누사야(avijjā anusaya)’를 제거할 수 있습니다.

• * 포럼 토픽 “ Discussion on ‘Cultivating Jhāna and Magga Phala – What Is the Difference?’ ”에서 질문을 하거나 어떤 모순에 대해 지적하거나 이메일( lal@puredhamma.net )을 주세요.

이 주제에 대한 모든 포스트들은 ‘붓다 담마ㅡ상급’ 섹션에 있습니다.