퓨어 담마

아닛짜, 둑카, 아낫따에 대한 올바른 이해가 왜 그렇게 중요할까?

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘Why is Correct Interpretation of Anicca, Dukkha, Anatta so Important?’ 포스트

- 2021년 3월 14일 개정

자연의 3가지 특성인 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)의 참된 의미를 이해하지 않고는 소-따빤나(Sotāpanna) 단계에 도달하기 위해 힘쓸 수 없습니다. 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)의 올바른 의미는 최상위 메뉴 ‘주요 담마 개념’에 설명되어 있습니다.

1. 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)는 31영역 ‘이 세상’의 참된 본질을 설명합니다. ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합 이론인 담마(The Grand Unified Theory of Dhamma)’ 서브 섹션의 포스트들을 참조하세요. 31영역 어디에서도 장기적으로 자신을 만족하게 유지할 수 있는 곳은 없습니다(아닛짜, anicca). 따라서 낙담되고 채워지지 않고 혼란스럽게 됩니다(고통, 괴로움, 시달림만이 마지막으로 나옵니다). 따라서 무력하고 어쩔 수 없게 됩니다(아낫따, anatta).

2. 좋은 비유로, 근처 강에서 물을 길어와 집에 있는 ‘누수되는 용기’에 물을 채우려고 하는 사람을 들 수 있습니다. 그 사람은 강에서 돌아와 용기에 물을 붓고 반쯤 채워져 있는 것을 보고 기뻐합니다. 그러나 곧 물이 고갈되고 있다는 것을 알게 되고, 물을 더 가져오기 위해 강으로 길을 떠나야 합니다.

* 만약 그 사람이 용기를 검사하는데 시간을 좀 썼다면, 누수를 발견하고 고칠 수 있었을 것입니다. 우리는 환상의 행복을 유지하기 위해 너무 많이 힘쓰고 있습니다. 우리는 지속적인 행복을 주는 것에 본질적으로 맞지 않는 시스템에 대해 맞서 분투하는 것이 합리적인지 여부를 숙고하는데 충분한 시간을 투자하지 않습니다.

3. 은퇴하기 전에 필자는 기본적으로 일주일 7일 내내 일했습니다. 필자는 마감 기한과 이행해야 할 책임이 있었고, 시간을 좀 내서 그런 바쁜 삶의 의미를 숙고해야 할지를 생각할 겨를도 없었습니다.

* 어떤 휴가든, 필자는 ‘쉬는 휴가’를 계획하고 싶었습니다. 그러나 휴가를 계획하는 데 더 많은 시간을 소비하고, 관광을 하는데 무엇이든 에너지를 소비한다는 것을 깨닫지 못했습니다. 휴가에서 돌아왔을 때, 필자는 여행 자체에서 지쳤습니다. 조기퇴직 결정은 필자의 생애에서 내린 최고의 결정이었습니다.

4. 이 존재가 안정성을 유지할 수 없다는 의미에서 본질적으로 결함이 있다면, 우리가 하는 모든 분투는 헛된 것입니다. 붓다께서는 ‘이 세상’의 모든 것이 변화한다는 것을 발견하셨습니다(‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합 이론인 담마(The Grand Unified Theory of Dhamma)’ 서브 섹션을 참조). 지속적인 행복을 얻는 것은 본질적으로 불가능합니다.

* 이제 질문은 ‘담마의 이 원리가 올바른지 어떻게 알 수 있습니까?’입니다. 이에 대해 증거를 검토하는 데 시간이 좀 걸립니다. 필자는 지난 몇 년 동안 많은 작업을 해 왔으며, 이 웹 사이트가 그 조사 연구를 줄이는 데 도움이 되기를 바랍니다.
* 실제로, 과학자들도 이제 우주가 ‘쇠퇴하고 있다’는 것을 인정합니다. 우리는 혼란과 불안정을 막고 안정을 유지하기 위해 끊임없이 에너지를 소비해야 합니다(붓다 담마에서는 이것을 ‘상카-라 둑카, saṅkhāra dukkha’라고 합니다). ‘열역학 제2법칙은 아닛짜의 일부다! ’ 포스트를 참조하세요.

5. 증거를 살펴본 후, 세 가지 특성(아닛짜, 둑카, 아낫따)을 주의 깊게 조사하기 위해 시간을 좀 더 쓰기로 결정하면, ‘담마의 길(Dhamma Path)’을 시작하게 할 어떤 진리(진실)가 있음을 알 수 있을 것입니다.

* 다른 생명(유정체)을 해치거나, 그들의 물건을 훔치거나, 거짓말을 하거나, 과도한 감각적 즐거움에 빠지는 것이 실속이 없고 오래 지속되지 않는다면[않는다는 것을 안다면], 또는 권력, 돈, 또는 지위에 중독되지 않는다면, 사람의 생은 자동적으로 더 좋게 바뀔 것입니다.
* 5계 또는 8계는 기계적으로(무의식적으로) 따라야만 하는 것이 아닙니다. 마음이 계에 따를 때의 이점을 볼 필요가 있습니다.

6. 이 때문에 붓다 담마(Buddha Dhamma)의 타당성에 대한 증거를 검토하는 데 시간을 써야 합니다. 닙바-나(Nibbāna)의 첫 단계인 소-따빤나(Sotāpanna) 단계는 단지 ‘이 세상’의 진정한 본질, 즉 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)에 대해 명확히 이해함으로써 얻어집니다.

* 본질적으로 행복을 줄 수 없는 세상에서 오래 지속되는 행복을 위해 분투하는 것의 헛됨을 깨닫게 되면, 자동적으로 ‘이 세상 것들’에 들러붙는 것에서 멀어지기 시작할 것입니다. 예를 들어, 사람들은 다음과 같이 자신에게 말할 것입니다. “다른 사람으로부터 이것을 훔치는 것이 무슨 의미가 있을까? 오래 지속되는 행복을 얻을 수 있을까? 내가 그렇게 하면, 오히려 내 마음은 안절부절 못하는 상태에 있을 것이다”.
* 자신을 계에 따르도록 강제할 필요는 없습니다. 도덕적 행위(실라, sila)는 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 참으로 이해하면 자동적으로 뒤따릅니다. 그 다음, 니라미사 수카(niramisa sukha)를 어느 정도 느끼기 시작하면, 도덕적 삶의 이점을 스스로 볼 수 있기 때문에 되돌아 가지 않습니다.

7. 따라서, 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi, san + ma + diṭṭhi = 오염을 제거하는 시각)는 다름이 아니라 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)라는 세 가지 특성에 대한 참된 이해입니다.

* 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi, 비전, 시각)를 조금 얻으면, 오염된 생각을 가지거나(밋차- 상깝빠), 잘못된 말을 하거나(밋차- 와-짜-), 잘못된 행동을 하거나(밋차- 깜만따), 잘못된 생계를 추구하는(밋차- 아-지와) 것을 막으려고 할 것입니다. 사람은 팔정도에 있고자 하는 노력을 할 것이며(삼마- 와-야-마), 이는 끊임없는 마음 챙김으로 이어지고(삼마- 사띠), 그래서 삼마- 사마디(Sammā Samadhi, 평화롭고 집중된 마음 상태)로 이어질 것입니다.
* 그러나 단지 ‘좋은 말’과 ‘삼마- 와-짜-(Sammā Vācā)’의 사이의 차이점을 아는 것이 중요합니다. 그것은 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)의 맥락에서 이해되어야 합니다. 사람은 단지 나쁜 결과에 직면하고 싶지 않아서 ‘잘못된 말’을 하지 않습니다. 그것의 헛됨을 또한 볼 수 있기 때문에 그것을 하지 않는 것이 ‘삼마- 와짜(Sammā Vaca)’입니다. 8가지 모두 동일하게 적용됩니다. 이것은 많이 숙고할 가치가 있습니다.
* 이것이 붓다께서 “담모 하 웨 락카띠 담마 짜리(Dhammo ha ve rakkhati dhamma cari, 담마를 보면, 담마가 안내하고, 보호하고, 관리한다)”라고 말씀하신 이유입니다.
* 따라서, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 숙고함으로써 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi)를 얻으면, 자동적으로 성스런 팔정도로 향하게 됩니다. 이것이 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 참으로 이해하여 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하는 것이 그렇게 중요한 이유입니다.

8(7). 이런 식으로 나아갈 때, 이 3가지 기본 개념이 마음에 깃들기 때문에 닙바-나(Nibbāna)의 소-따빤나(Sotāpanna, 수다원) 단계에 도달하게 됩니다. 그 시점에서, 마음은 사악처에 재탄생되게 하는 행을 자동적으로 거부합니다.

* 수다원에 의해 거부되는 행의 찟따(citta)는 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi, 잘못된 시각)로 인해 일어나는 4가지 ‘탐함을 기반으로 하는 찟따(greed-based citta)’와, 오염된 윈냐-나(viññāṇa)로 인해 일어나는 ‘미혹함을 기반으로 하는 찟따(delusion-based citta)(위찌낏짜, vicikicca)’입니다. 이 때문에 소-따빤나(Sotāpanna)는 사악처에 영원히 재탄생하지 않습니다. ‘아꾸살라 찟따 - 소따-빤나는 어떻게 아빠-야가-미 찟따를 피하는가’ 포스트를 참조하세요.

9(8). 소-따빤나(Sotāpanna) 단계에 도달했을 때, 여전히 탐함, 미워함, 미혹함이 남아있을 수 있습니다. 그러나 소-따빤나(Sotāpanna) 성자는 그것들에 대해 알고 있으며, 그것들을 제거하는 방법을 알고 있습니다. 그렇다면 이 오염들을 없애고 나머지 3단계를 얻어, 궁극적인 평화이고 영원한 행복인 닙바-나(Nibbāna)를 완성하기까지는 시간 문제일 뿐입니다.

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