퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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성적 성향 ㅡ 깜마와 가띠의 영향(상카-라)

 

원문: Living Dhamma 섹션의 ‘Sexual Orientation – Effects of Kamma and Gati (Saṅkhāra)’ 포스트

- 2017년 1월 14일 작성

 

이 포스트는 성적 성향에 대한 부처님의 가르침을 명확히 하는 데 도움이 될 뿐만 아니라 많은 다양한 상카-라(saṅkhāra), 윈냐-나(viññāṇa), 및 상응하는 바와(bhava) 및 자티(jathi)가 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, 연기)에 따라 일어날 수 있음을 알려줍니다.

 

1. 이 시작 없는 재탄생 과정에서 우리 모두는 과거에 31영역의 대부분에 태어났을 것처럼, 남성 또는 여성으로 많이 바뀌었을 것입니다.

 

  • * 고따마 부처님이 되시기 전의 보디삿뜨와(Bodhisattva, 보살)는 붓다가 되기 위한 빠-라밋따-(pāramitā) 과정이 시작되었을 때 여성이었다고 합니다.

  • * 그러나, 일단 빠-라밋따-(pāramitā) 과정이 진행되고, 보디삿뜨와(보살)는 남성이 되었고, 그것은 다시 여성으로 바뀌지 않았습니다.

  • * 남성만이 실제로 붓다가 될 수 있습니다.

 

2. 남성이냐 여성이냐의 여부는 주로 자신의 상카-라(saṅkhāra)에 의해 결정되고, 과거의 깜마(kamma)로 인한 것이 아닙니다.

 

  • * 그러나 어떤 경우에는 깜마(kamma)가 직접적인 원인이 될 수 있습니다. 예를 들어, 의도적으로 다른 사람의 성기를 절단하거나 훼손했다면, 그 사람은 성기 없이 태어날 수도 있습니다. 그런 사람을 싱할라어로 ‘나뿐사까(napunsaka)’라고 부릅니다(빠알리어로는 ‘빤다까_pandaka’). 그러나 필자는 그에 상응하는 영어 낱말을 알지 못합니다.

  • * 환관(내시)은 거세된 사람이므로, 과거 깜마(kamma)의 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인한 것일 수 있습니다.

 

3. 남성/여성 구분은 까-마 로까(kāma loka)에만 있습니다. 브라흐마(범천) 영역(상위 20영역)에서는 그런 구분이 없습니다. 브라흐마(범천)에게는 조밀한 육체나 성기가 없습니다.

 

  • * 사람은 육체적 즐거움을 포기함으로써 성취될 수 있는 니라미사 수카(niramisa sukha)(그리고 선정의 즐거움)의 가치를 보았기 때문에, [그래서] 육체적 즐거움에 대한 모든 욕망을 포기했기 때문에 16가지 루빠 로까(rupa loka) 영역이나 4가지 아루빠 로까(arupa loka) 영역(브라흐마/범천 영역)에 태어납니다.

 

4. 육체적 즐거움, 특히 맛, 냄새, 성과 관련된 즐거움을 좋아하기 때문에 까-마 로까(kāma loka, 욕계)에 태어납니다. 물론, 이 세 가지 육체적 즐거움을 충족시키는 데 도움이 되는 시각 대상과 소리도 여기에 영향을 미치게 됩니다.

 

  • * 사람은 공덕행(puñña kamma, 뿐냐 깜마)을 하였기 때문에 까-마 로카(kāma loka, 욕계)의 인간 영역 또는 천신 영역에 태어납니다. 여성 천신이 있는데, 남성 천신과 마찬가지로 그들의 공덕행으로 인해 그런 태어남을 얻었습니다. 그 천신은 ‘잇티 상카-라(itthi saṅkhāra, 여성적인 상카-라)’를 육성했기 때문에 여성 천신으로 태어났습니다. 아래 #5를 참조하세요.

  • * 사람은 부도덕한 행위(papa kamma, 빠빠 깜마)를 했기 때문에 까-마 로까(kāma loka)의 4가지 아빠-야(apāya) 영역에 태어납니다. 여기에 해당하는 상카-라(saṅkhāra)는 아뿐냐-비 상카-라(apuññābhi saṅkhāra)입니다.

 

5. 사람은 뿌리사 상카-라(purisa saṅkhāra, 남성적인 상카-라) 또는 잇티 상카-라(itthi saṅkhāra, 여성적인 상카-라)에 따라 생각하고 말하고 행동함으로써 그 상카-라를 육성하는 여부로 인해 남성 또는 여성으로 태어납니다. 여기서는 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra) 또는 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra)를 행하는 것이 아닙니다.

 

  • * 그런 상카-라(saṅkhāra)(까야, 와찌, 마노 상카-라)는 반드시 공덕행/도덕행(puññābhi saṅkhāra, 뿐냐-비 상카-라)이거나 부도덕행(apuññābhi saṅkhāra)인 것은 아닙니다. 그것들은 뿌리사 가띠(purisa gati) 및 잇티(itthi gati)에 기초한 순수한 습관과 일치합니다.

  • * 이것은 어떤 악기를 연주하는 습관을 기르는 것에 비유할 수 있습니다. 그것들을 ‘와-사나 껠레스(väsana keles)라고 하며, 그것들은 좋은 깜마 위빠-까(good kamma vipāka)나 나쁜 깜마 위빠-까(bad kamma vipāka)가 아니라, 뿌리깊은 습관에 더 가깝습니다.

 

6. 뿌리사(purisa)는 남성을 나타내는 빠알리어 또는 싱할라어 낱말이며, 그 낱말은 삐리(piri, 가득 찬/풍부한)에서 유래한 것입니다. 남성은 아내로부터 받는 것보다 더 많이(특히 아내에게) 줄 가능성이 높습니다. 잇티(itthi/iththi)는 여성을 나타내는 빠알리어(그리고 고대 싱할라어) 낱말로, ‘이티리(ithiri, 채울 공간이 남아 있는)’를 의미합니다. 예를 들어, 컵이 [물 등으로] 가득 차면 ‘삐리(piri)’이고, 가득 차 있지 않으면 가득차려면 더 필요한데, 그것이 ‘이티리(ithiri)’입니다.

 

  • * 따라서, 남성은 아내를 위해 기꺼이 어떤 것을 사려고 할 것 같지만, 그의 외모에는 별로 신경을 쓰지 않습니다. 대부분의 아내는 선물과 생계/양식을 기대합니다.

  • * 그러나, 이러한 ‘뿌리사 가띠(purisa gati)’와 ‘잇티 가띠(itthi/iththi gati)’에는 큰 변형이 있을 수 있습니다. 남성/수컷은 ‘잇티 가띠(itthi/iththi gati)’보다 ‘뿌리사 가띠(purisa gati)’가 더 많습니다. 그러나 우리는 매우 높은 ‘잇티 가띠(itthi/iththi gati)’를 가진 여성/암컷 뿐만 아니라, ‘뿌리사 가띠(purisa gati)’가 100%에 가까운 ‘알파 수컷(우두머리 수컷)’을 볼 수 있습니다.

  • * 반면에, 우리는 남성처럼 행동하고 남성처럼 옷을 입는 것을 더 좋아하는 여성도 보고, 여성처럼 행동하고 여성처럼 옷을 입는 것을 더 좋아하는 남성도 봅니다. 그들이 그러한 가띠(gati)를 더 육성하면, 내생에(드물게는 현생에서도) 성전환이 가능합니다.

 

7. 대부분의 가정에서, 남편과 아내의 옷장을 살펴보면, 아내의 옷장에 더 많은 옷들이 있다는 것을 알 수 있습니다(특히, 남편은 몇 켤레의 신발을 가지고 있을 것이지만, 아내는 많은 신발을 가지고 있을 것입니다). 여성들은 훨씬 더 많은 보석도 착용합니다.

 

  • * 더욱이, 여성은 자신(그리고 자신의 남편)의 외모에 더 신경을 씁니다. 남성은 보통 입을 것을 잡지만, 여성은 훨씬 더 많은 주의를 기울일 것입니다. 필자는 외출할 때 더 좋은 옷으로 갈아입도록 ‘정중한 지시’를 많이 받은 경험으로 알고 있습니다.

  • * 따라서 여성들은 자신(그리고 자신의 배우자와 자녀)의 외모에 대해 끊임없이 생각합니다. 이것은 반드시 탐욕 때문이 아니라, 주로 윤회 습관  때문입니다.

 

8. 그러므로, 닙바-나(Nibbāna)에 도달하는 것에는, 남성이든, 여성이든, 또는 (혼합된 가띠를 가진) 그 중간(중성)이든 문제가 되지 않습니다(중요하지 않습니다).

 

  • * 좋은 깜마 위빠-까(good kamma vipāka)로 인해 데와(deva, 천신) 영역에 태어나고, 그곳에는 인간과 동물 영역과 같이 남성과 여성의 천신이 있습니다. 성별 유형은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)에 의해 결정되지 않습니다.

  • * 모든 브라흐마(범천) 영역에는 남녀 구별이 없습니다. 그들은 성별 유형을 결정하는 바와 다사까(bhava dasaka)가 없습니다. 브라흐마(범천)는 촉감, 음식 맛, 냄새를 경험하는 조밀한 몸을 가지고 있지 않습니다. 그들은 단지 하다야 왓투(hadaya vatthu), 까야 다사까(kaya dasaka), 짝쿠 다사까(cakkhu dasaka), 및 소따 다사까(sota dasaka)와 함께 아주 미세한 몸을 가지고 있습니다.

  • * 그러므로, 브라흐마(범천)의 몸은 몇 개의 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)만 가지고 있으며, 그것은 현대 과학의 원자보다 훨씬 작습니다. 따라서 브라흐마 로까(범천계)에 감각적 즐거움이 없는 이유는 분명합니다.

 

9. 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra, puñña abhisaṅkhāra)로 인한 도덕적 가띠, 아뿐냐-비상카-라(apuññābhisaṅkhāra, apuñña abhisaṅkhāra)로 인한 부도덕한 가띠, 그리고, 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 아닌 상카-라(saṅkhāra)로 인한 ‘업적으로 중립’인 가띠가 있다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다.

 

  • * 사람은 인간 바와(human bhava)로 태어난 동안, (여성으로서) 잇티 바와(itthi/iththi bhava) 또는 (남성으로서) 뿌리사 바와(purisa bhava)도 가질 것입니다.

  • * 그 뿐만 아니라, 화냄(분노/증오)의 마음가짐으로 생각하고 말하고 행동함으로써 화냄 가띠(angry gati)를 기른다면, 적을 보는 것과 같은 감각 사건에 의해 촉발되는 화냄 바와(angry bhava)에 일정기간 동안 태어날(빠져 있을) 수 있습니다. 

  • * 같은 식으로 ‘탐욕 바와(greedy bhava)에 태어날(빠져 있을) 수 있습니다. 마음챙김으로 탐욕이 적게 생각하고 말하고 행동하기 시작하면, 그 탐욕 가띠(greedy gati)는 시간이 지남에 따라  줄어들 것입니다.

  • * ‘여성적 방식(female way)’으로 더 많이 생각하고 말하고 행동할수록, 그 사람은 ‘여성 가띠(female gati)’를 기르게 될 것입니다. 그러나 이것들은 위에서 논의한 것처럼, 도덕적이거나 부도덕한 상카-라(saṅkhāra)가 아닙니다.

 

10. 이 경우의 어떤 것에, 더 많은 상카-라(saṅkhāra)를 행할수록, 그에 상응하는 윈냐-나(viññāṇa)를 구축하는(상카-라 빳짜야- 윈냐-나, saṅkhāra paccayā viññāṇa) 등으로, 우빠-다-나(upādāna)를 강화하게 되고 그래서 바와(bhava)를 강화하게 됩니다(우빠-다-나 빳짜야- 바와, upādāna paccayā bhava).

 

  • * 그러므로, 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)는 재탄생 과정의 바와(bhava)뿐만 아니라 ‘화내는 마음 상태’, 즉 ‘화냄 바와(angry bhava)’에 들어가는 것과 같이, 짧은 기간 동안만 지속되는 바와(bhava)에 어떻게 들어가는지에 대해서도 설명합니다.

 

11. 트랜스젠더(일생 중에 자신의 성이 바뀌는 사람)에게 작용할 수 있는 또 다른 가능성은 신체의 기능을 지시/좌우하는 간답바(정신적 몸)의 역할을 이해하는 것으로 이해할 수 있습니다. 간답바는 마하-야-나(Mahāyāna, 대승) 개념이 아닙니다. ‘간답바 상태 – 삼장에 있는 증거’ 포스트를 참조하세요.

 

  • * 간답바(gandhabba)가 자궁에 들어가면, 처음 몇 주 동안에는 접합자(아버지와 어머니가 결합하여 형성된 세포, 즉 수정란)에 견고하게 붙지는 않습니다.

  • * 때때로, 부모와 잘 어울리지 않는 것으로 판명되면, 간답바(gandhabba)는 그냥 자궁을 떠납니다. 이것이 유산의 이유입니다.

  • * 간답바가 그렇게 짧은 시간 내에 자궁을 떠난다면, 어떤 경우에는 다른 간답바가 그 자궁에 들어가 이전 간답바가 버린 ‘부분적으로 형성된 육체’를 차지할 수 있습니다. [그러면] 이제, 두 번째 간답바가 [첫 번째 간답바와는] 다른 성별인 경우가 발생할 수 있습니다.

  • * 예를 들어, 첫 번째 간답바가 남성이고 두 번째 간답바가 여성이라고 가정해 보세요. 그래서, 이 여성은 남성의 형상을 하고 있던 육체를 붙잡아, 계속해서 남성의 몸을 형성하고 있는 것입니다. 일단 남자 아기로 태어나면, 성장하는 동안에 그 여성 캐릭터는 육체를 여성의 육체로 바꾸기 시작할 수 있습니다. 이것이 트랜스젠더(transgender)인 사람에게 일어나는 것입니다.

 

12. 사람들은 좋은 음식을 맛보든, 영화를 보든, 음악을 듣든, 좋은 향기를 맡든, 성행위를 하든, 육체적 즐거움에 대한 갈애/갈망이 있기 때문에 까-마 로까(kāma loka)에 묶여 있습니다. 부도덕한 행위를 하지 않고 그러한 행위를 한다면, 유일한 해로움은 까-마 로까(kāma loka)에 태어나기에 적합하게 되는 것입니다.

 

  • * 사람이 그런 육체적 즐거움에 대한 갈애/갈망이 있으면 까-마 로까(kāma loka)(인간과 천신의 영역)의 상위 영역(인간 및 천신 영역)에서도 자유로울(벗어날) 수 없습니다. 그러나 그것(욕계에서 벗어남)은 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에서만 관련이 있습니다. 소따-빤나(Sotāpanna) 또는 사까다-가-미(Sakadāgāmi)는 감각적 즐거움에 대한 갈망을 포기하지 않았습니다.

  • * 필자는 띠삐따까(Tipiṭaka)에서 성행위의 상대가 누구인지에 따라 성행위를 구별하는 것을 본 적이 없습니다. 그래서, 동성애(homosexual) 또는 양성애(bisexual) 행위는 깜마의 결과에 관한 한, 이성애(heterosexual) 행위와 크게 다르지 않은 것으로 필자에게는 보입니다. 그것들은 모두 육체적인 즐거움을 얻기 위해 행해지는 것입니다.

  • * 그러나, 어떤 부도덕한 행위, 특히 오계를 어기는 행위를 하면, 그 사람은 까-마 로까(kāma loka, 욕계)의 최하위 4영역인 아빠-야(apāyā, 악처/사악처)에 태어나기에 적합하게 됩니다.

  • * 필자는 독자의 특정 질문에 답변하면서 동성애에 대해 구체적으로 언급했습니다. 요점은 누군가를 다치게 하는 대가로 어떤 즐거운 활동을 하는 것은 나쁜 결과를 가져오고 본질에 따라 사람을 아빠-야(악처/사악처)에 태어나기에 적합하게 한다는 것을 분명하게 하는 것입니다.

 

13. 아닛짜(anicca) 본질(특성)을 이해하는 한 가지 방법(길)은 우리 육체의 일시적인 본질을 잘 살펴보고, 비록 그것들은 즐겁지만 일시적인 육체적 즐거움만을 줄 수 있다는 것을 이해하는 것입니다.

 

  • * 간답바(gandhabba)는 더 오래 지속되는 실체입니다. 인간 바와(human bhava)는 수백 년에서 수천 년 동안 지속될 수 있습니다. 육체는 간답바가 약 100년 동안 사용하는 일시적인 껍데기입니다.

  • * 이 ‘육체적 껍데기’를 가지고 경험하는 육체적 즐거움은 그 최대 100년이라는 일부만 지속될 수 있습니다. 나이가 들면 그 즐거움(쾌감)이 사라지고, 그 즐거움을 그대로 유지할 방법이 없습니다.

  • * 반면에, 선정의 즐거움, 또는 최소한 니라미사 수카(niramisa sukha)는 뇌를 좋은 상태로 유지하기 위한 조치를 취하는 한, 노년에도 즐길 수 있습니다. 간답바(gandhabba)는 육체 내부에 갇혀 있기 때문에, 마음챙김하고 좋은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 마노 상카-라(mano saṅkhāra)를 육성하기 위해 두뇌가 필요한데, 이것은 이 섹션의 이전 포스트에서 강조되고 아비담마(Abhidhamma) 섹션에서 (더 깊이 들어가야 하는 사람들을 위해) 자세히 분석된 것입니다.

 

14. 마지막으로, 이러한 개념을 완전히 이해하려면 일치단결의 노력을 기울여야 할 것이라는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 더 많이 읽을수록, 더 많이 이해할 것입니다. 몇 개의 포스트를 보는 것만으로 통찰력을 얻는 것은 불가능합니다. ‘공백(간격)을 메우기’ 위해서는 시간을 들여 관련 포스트들을 읽어야 합니다.

 

  • * 간답바 개념에 대한 간단한 소개는 ‘우리의 정신적 몸 - 간답바’에 주어져 있습니다.

  • * ‘아비담마’ 섹션에 있는 ‘간답바(마노마야 까야)(Gandhabba (Manomaya Kaya))’ 서브섹션은 간답바 개념만을 다루고 있습니다. 그 서브섹션에 있는 자료와 관련하여, 다른 섹션에도 포스트들이 있습니다.

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