루빠 무더기 ㅡ 루빠에 대한 정신적 인상의 모음

원문: Elephants in the Room 섹션의 ‘Aggregate of Forms – Collection of “Mental Impressions” of Forms’ 포스트

- 2022년 4월 10일 작성

루빠 무더기(루빡칸다, rupakkhandha)는 형태나 루빠의 집합이 아닙니다. 그것은 경험한 루빠에 대한 정신적 인상을 포함합니다. 여기서 우리는 ‘루빠에 대한 정신적 인상’이 어떻게 축적되는지 논의합니다.

루빠와 루빡칸다

1. 루빠-(rupā)(일반적으로 ‘형태’로 번역됨)는 외부 세계에 있는 것입니다. 그것들은 사람, 나무 등의 광경, 소리, 맛, 냄새, 및 우리가 접촉하는 기타 대상입니다. 루빠-(rupā)(rupa의 복수형)는 빠타위(pathavi), 아-뽀(āpo), 떼조(tejo), 와-요(vāyo)라는 4대 요소로 만들어집니다.

• * 반면에, 루빡칸다(rupakkhandha)(일반적으로 ‘형태 무더기’로 번역됨)는 그런 루빠에 대한 사람의 정신적 인상으로 구성됩니다. 하루에, 우리는 많은 것을 보고, 듣고, 맛보고, 냄새 맡고, 감촉하며, 그 모든 인상이 순간마다 사람의 루빡칸다(rupakkhandha)에 추가됩니다.

• * 요즘은, 소수의 사람들만이 그것을 이해하고 있습니다. 루빡칸다(rupakkhandha)가 무엇인지 이해하는 것은 매우 중요합니다.

• * 아래에 언급된 두 개의 이전 포스트로 배경을 설정했습니다. 필요하면 그것들을 읽어 보세요.

루빡칸다는 각 아-람마나로 (인해) 늘어난다

2. 루빡칸다(rupakkhandha)(형태 무더기)의 개념은 예시와 함께 쉽게 설명됩니다. 그것은 여섯 가지 감각 중 하나를 통해 마음에 오는 아-람마나(ārammaṇa)로 시작합니다.

• * 최근 포스트에서 논의한 바와 같이, 마음은 어떤 주어진 시간에 오직 하나의 아-람마나(ārammaṇa)에만 머무를 수 있습니다. 그러나, 마음은 6가지 감각 모두에서 매우 빠르게 앞뒤로 이동할 수 있습니다.

• * 얼마나 빨리 마음이 여러 감각 사이를 이동할 수 있는지는 뇌가 5가지 육체 감각(눈, 귀, 혀, 코, 및 몸)을 통해 들어오는 정보를 얼마나 빨리 처리할 수 있는지에 따라 제한됩니다.

• * ‘보는 것은 일련의 스냅사진’와 ‘시각은 일련의 스냅사진 - 영화 비유’라는 포스트에서, 몇 가지 예를 살펴보았습니다. 마음이 6가지 감각으로부터 무작위로 받는 일련의 ‘스냅사진’ 측면에서 어떤 일이 일어나는지 명확히 하기 위해 더 논의해 보겠습니다. 다음은 ‘보는 것은 일련의 스냅사진’이라는 포스트의 #5의 예입니다. 우리는 단지 세 가지 아-람마나(ārammaṇa)에 초점을 맞추어 더 단순화할 수 있습니다.

루빡칸다가 축적되는 예

3. 여러분이 친구와 함께 식사를 한다고 가정해 보세요. 다양한 아-람마나(ārammaṇa)로 인해 몇 분 안에 얼마나 많은 찟따 위티(citta vithi)가 여러분의 마음을 통해 흐르는지 보세요.

• * 여러분의 친구는 말하고 여러분은 듣고 있습니다. 그것은 소따드와-라(sotadvāra), 즉 귀를 통해 오는 아-람마나(ārammaṇa)입니다. 여러분은 친구를 보기도 하며, 그 아-람마나(ārammaṇa)는 짝쿠드와-라(cakkhudvāra)(즉, 눈)를 통해 옵니다. 여러분이 한 입 먹고 음식을 맛봅니다(‘지와-드와라_jivhādvāra’, 즉 혀를 통해 옴).

• * 여러분은 멈춤 없이 그 모든 것을 경험할 수 있습니다. 여러분이 세 가지 모두를 동시에 경험하는 것처럼 느껴집니다. 그러나 그것은 마음이 이 세상에서 가장 빠른 실체라는 사실에서 비롯된 환상일 뿐입니다. 우리는 그 두 포스트에서 그것에 대해 논의했습니다.

• * 알다시피, 마음은 빠르게 들어오는 모든 아-람마나(ārammaṇa)로부터 모든 개별 데이터 세트 사이에서 매우 빠르게 전환할 수 있습니다!

하나의 아-람마나로부터 하나의 데이터 세트를 처리하는 데는 4개의 찟따 위티가 필요하다 

4. 우리가 논의한 바와 같이, 위의 예에서 마음은 소따드와-라(sotadvāra), 짝쿠드와-라(cakkhudvāra), 또는 지와-드와-라(jivhādvāra)를 통해 한 순간에 단 하나의 스냅사진(그것을 ‘데이터 세트’라고 하겠습니다)을 받습니다. 뇌는 그 감각 신호(‘데이터 세트’)들을 병렬로 처리할 수 있습니다. 그러나 그것들이 마음에 오면, 마음은 한 번에 하나의 ‘데이터 세트’만 처리합니다. 그러나 마음은 상상할 수 없을 정도로 빠르기 때문에, 마음이 그것들을 동시에 처리하는 것처럼 보입니다.

• * 위의 #3의 예에서, 마음(더 정확하게는 ‘마음 자리’, 또는 ‘하다야 왓투’)이 소따드와-라(sotadvāra), 짝쿠드와-라(cakkhudvāra), 지와-드와-라(jivhādvāra)의 순서로 그것들을 처리한다고 예를 들겠습니다. 각각은 (17개의 찟따를 가진) 찟따 위티(citta vithi)를 포함합니다.

• * 우리는 또한 그것들 각각이 3개의 더 많은 마노-드와-라 찟따 위티(manōdvāra citta vithi)와 함께 마음에 완전히 받아들인다는 것을 명심해야 합니다. 필자는 ‘시각은 일련의 스냅사진 - 영화 비유’ 포스트의 #1에서 그것에 대해 언급했습니다.

• * 그러므로, 찟따 위티(citta vithi)는 ‘1 소따드와-라/3 마노-드와-라, 1 짝쿠드와-라/3 마노-드와-라, 1 지와-드와-라/3 마노-드와-라’의 순서로 마음을 거쳐 갑니다.

• * 뇌가 계속해서 더 많은 ‘데이터 세트’를 보내면서, 그런 찟따 위티(citta vithi)는 마음을 통해 계속 흐르게 됩니다.

마음은 1초에 수백개의 데이터 세트를 처리한다

5. 간단하게 하기 위해, 몇 분 동안 마음에 다른 아-람마나(ārammaṇa)가 오지 않는다고 가정하겠습니다. 더욱이, 이어지는 찟따 위티(citta vithi)가 동일한 순서로 마음을 통해 흐른다고 가정하겠습니다. 따라서 우리는 1 소따드와-라/3 마노-드와-라, 1 짝쿠드와-라/3 마노-드와-라, 1 지와-드와-라/3 마노-드와-라, 1 소따드와-라/3 마노-드와-라, 1 짝쿠드와-라/3 마노-드와-라, 1 지와-드와-라/3 마노-드와-라, …를 가집니다.

• * 굵은 글씨의 시리즈는 찟따 위티(citta vithi)의 두 번째 시리즈입니다. 위에서 언급한 두 번째 포스트(#11 참조)에서 우리는 뇌가 초당 시각에서 약 100개의 데이터 패킷을 처리할 수 있다고 추정했습니다. 그것들 각각은 1 짝쿠드와-라(cakkhudvāra)/3 마노-드와-라(manōdvāra) 찟따 위티(citta vithi)를 유발합니다.

• * 그러므로, 1초에 대략 300개의 세트, 즉 ‘1 소따드와-라/3 마노-드와-라, 1 짝쿠드와-라/3 마노-드와-라, 1 지와-드와-라/3 마노-드와-라’가 마음을 거쳐갈 것입니다.

마음은 다양한 감각에서 데이터 세트를 선별할 수 있다

6. 달리 말하면, 마음은 친구의 말(아마도 한 낱말일 수 있음)에서 ‘소리 바이트(sound bite)’를 얻고, 이어서 친구의 ‘스냅사진’을 얻고, 그 즉시 이어서 ‘음식의 맛 일부를 얻습니다. 정확히 무슨 일이 일어나는지를 충분히 생각하는 것이 매우 중요합니다.

• * 요점은 마음이 한 번에 하나의 감각 입력만 처리할 수 있다는 것입니다. 뇌는 우리의 예와 관련된 세 가지 감각인 소리, 맛, 광경에 (초당) 100개의 ‘데이터’ 패킷을 계속 보냅니다. 마음은 뇌보다 훨씬 빠르며 문제 없이 그 모든 것을 처리합니다.

• * 그러나 흥미로운 것은 마음이 한 감각으로부터 연속하여 ‘데이터’를 받지 않는다는 것입니다. 그보다 소리, 광경, 맛에 대한 데이터 비트들을 받습니다. 그 다음, 그 연속이 반복됩니다. 따라서, 여기서, 마음에 오는 데이터 비트의 순서는 소리/광경/맛, 소리/광경/맛, 소리/광경/맛,…입니다.

7. 그러나 마음은 각 감각 기관의 데이터를 개별적으로 분류하고 연결하는 놀라운 능력을 지니고 있습니다.

• * 따라서, 위의 예에서, 마음은 소리, 소리, 소리,…광경, 광경, 광경,…맛, 맛, 맛,...으로 3가지 개별적인 데이터 체인을 형성하게 됩니다. 

• * 달리 말하면, 마음은 다른 시간에 나오는 소리에 대한 ‘데이터 조각’을 하나의 시리즈로 결합하여 친구의 말의 의미를 이해할 수 있습니다. 예를 들어, 친구가 “우리 아빠(my dad)”, “왔다(came to)”, “나를 만나러(see me)”, “어제(yesterday)” 라고 말하는 것을 들을 수 있습니다. 그러나 그것들은 차례로 들어오지 않았습니다. 인접한 낱말 세트는 광경과 맛에 대한 데이터 비트로 분리되어 있습니다. 그러나 마음은 “어제 우리 아빠가 나를 만나러 왔다.(my dad came to see me yesterday.)”로 그 모두를 조합/정리할 수 있었습니다.

8. 같은 식으로, 한 패킷에 있는 고기 맛 일부와 다른 패킷에 있는 치즈 맛 일부 사이에 광경과 소리에 대한 데이터가 있는 것을 받을 수 있습니다. 그러나 마음은 그 모두를 결합하여, 여러분에게 피자의 맛을 알게 해 줍니다.

• * 광경(vision)도 마찬가지입니다. 마음은 몇 초 안에 여러분의 친구의 많은 ‘스냅사진’을 결합하여 그가 잡고 먹는 것을 봅니다. 광경(비전/시각)의 그 부분은 이전의 그 두 개의 포스트에서 논의된 영화에서 정지사진을 투사하는 것과 정확히 동일합니다.

• * 위의 예에서 세 가지 감각에 대한 모든 감각 데이터가 루빡칸다(rupakkhandha)에 추가되었습니다.

루빠 무더기(루빡칸다)에는 무엇이 있는가?

9. 다섯 가지 유형의 무더기(칸다, khandha)는 ‘칸다 숫따(Khandha Sutta, SN 22. 48)’에 설명되어 있습니다. 거기서, 루빡칸다(rupakkhandha, 형태 무더기)에 대해 “Yaṁ kiñci, bhikkhave, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati rūpakkhandho.”로 설해져 있습니다. 

번역: “모든 종류의 루빠 ㅡ 과거, 미래, 또는 현재, 내부 또는 외부, 거친 또는 미세한/미묘한, 좋은 또는 나쁜, 먼 또는 가까운 것, 그것들 모두 형태의 무더기, 즉 루빡칸다(rupakkhandha)에 속한다.”

• * 여기서 핵심 포인트가 현재의 영어 번역에서 설명되지 않았습니다. 루빡칸다(rupakkhandha)에 속하는 모든 루빠는 외부 루빠(external rupā)에 대한 ‘정신적 인상’입니다. 다시 말해서, 그것들은 빠타위(pathavi), 아-뽀(āpo), 떼조(tejo), 와-요(vāyo), 또는 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)로 만들어지지(이루어지지) 않았습니다.

• * 그러나, 물론, 그 ‘정신적 인상’은  빠타위(pathavi), 아-뽀(āpo), 떼조(tejo), 와-요(vāyo), 또는 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)로 만들어진(이루어진) 외부 루빠로 인해 발생했습니다.

10. 그것을 아는 한 가지 쉬운 방법은 붓다께서 루빡칸다(rupakkhandha)에 모든 과거 루빠를 포함시켰다는 것을 아는 것입니다. 그것은 보았고, 들었고, 맛보았고, 냄새맡았고, 감촉했고, 생각했던 모든 루빠가 포함된다는 뜻입니다. 우리의 과거는 무한한 시간으로 거슬러 올라가므로, 루빡칸다에 있는 루빠의 대부분은 그런 과거 루빠입니다.

• * 예를 들어, 여러분이 어제 나무를 보았다고 가정해 보겠습니다. 그 나무에 대한 ‘정신적 인상’은 여러분의 루빡칸다(rupakkhandha)에 있습니다. 잘 보았으면, 여러분은 그것이 어떻게 생겼는지 상기할 수 있습니다. 그 나무를 본 후, 그것이 베어져도 그 정신적 인상은 여전히 그대로 남아 있습니다. 그것은 여러분의 루빡칸다(rupakkhandha)에 있습니다.

• * 그러나, 필자는 그 나무를 보지 못했기 때문에 필자의 루빡칸다(rupakkhandha)에는 그 나무에 대한 인상이 없습니다.

• * 각 사람은 그 자신만의 루빡칸다(rupakkhandha)를 가지고 있습니다.

현재(빳쭙빤나) 루빠는 단지 적은 일부다!

11. 우리가 논의한 바와 같이, 현재(빳쭙빤나, paccuppanna) 순간은 찰나의 순간만 지속됩니다. 우리가 까야(kaya)라는 낱말을 말할 때, ‘야(ya)’라는 음이 나올때 쯤에는 ‘까(ka)’라는 음은 과거로 가버린 것입니다.

• * 따라서 찰나의 순간에 경험한 각 루빠(rupa)는 즉시 ‘과거 루빠(past rupa)’가 됩니다. ‘현재 순간’은 순식간에 사라집니다!

• * 미래(아나-가따, anāgata) 루빠는 자신이 미래에 경험하기를 바라는 루빠에 대한 정신적 인상입니다.

• * 다른 유형의 루빠는 과거, 현재, 및 미래 루빠의 하위 범주입니다. 내부(앗잣따, ajjhatta) 루-빠(rūpa)는 자신의 일부인 것, 즉 신체 내부에 있는 것을 포함한 신체 모든 부분입니다. 외부(바힛다, bahiddha) 루-빠(rūpa)는 물론, 신체 외부의 모든 것입니다. 거친(올라-리까, olārika) 루-빠(rūpa)는 우리가 ‘고체’라고 부르는 것이고, 미세한/미묘한(수쿠마, sukhuma) 루-빠(rūpa)는 ‘에너지’(열, 소리, 담마- 등)입니다.

• * 우리가 알다시피, 루빡칸다(rupakkhandha)는 하루에도 엄청나게 늘어납니다. 그러나 우리는 그 중 극히 일부에만 들러붙습니다. 그 적은 일부는 루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha)(흔히 ‘움켜잡는 것과 관련된 형태 무더기’로 번역됨)입니다.

루-뿌빠-다-낙칸다(‘집착된 루빠 무더기’)에는 무엇이 있는가?

12. 루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha)(rupa + upādāna + khandha)는 자신이 집착하는 또는 움켜잡는 형태(루빠)의 모음(무더기)입니다. 붓다께서는 위 #9에서 루빡칸다(rupakkhandha를 정의한 것과 동일한 칸다 숫따(Khandha Sutta)에서 그것을 말씀하셨습니다. 참고 사항 1을 참조하세요.

• * 우리가 알듯이, 루-빡칸다(rūpakkhandha)는 우리가 이제까지 경험한 모든 루빠를 포함합니다. 그것은 거대합니다! 무한합니다!

• * 우리는 자신의 과거 루빠의 대부분을 기억(상기)조차 하지 못합니다. 우리는 자신의 루빡칸다(rupakkhandha)에 있는 루빠(rupa) 중의 아주 작은 루빠에만 집착합니다(들러붙습니다). 그것들(집착 대상)은 대부분 이 생에서 온 것입니다. 그러나 그것들에 대한 들러붙음은 전생에 경험한 루빠의 영향을 받았습니다.

13. 예를 들어, X라는 사람은 그가 어제 본 매력적인 사람과 ‘사랑에 빠질’ 수 있습니다. X가 어제 본 모든 사람/사물 중에서 시각적 루빠만이 그의 루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha)에 ‘추가’되었을 가능성이 있습니다.

• * X는 어제 많은 소리를 들었을 것입니다. 그 중에서, 비록 많은 ‘소리 루빠’가 그의 루빡칸다(rupakkhandha)에 추가되었을지라도 그는 자신의  루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha)에 어떤 ‘소리 루빠’도 추가하지 않았을 수 있습니다.

• * 루-빡칸다(rūpakkhandha)와 루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha) 사이의 차이점을 명확히 하려면, 단지 그런 예에 대해서 생각해 보세요.

• * 루빠(rupa)는 여섯 가지 유형임을 잊지마세요. 그것들은 자신이 보는 루빠 루빠(rupa rupa)(또는 완나 루빠, vaṇṇa rupa)를 포함합니다. 유사하게, 삿다 루빠(sadda rupa), 간다 루빠(gandha rupa), 라사 루빠(rasa rupa), 뽓탑바 루빠(phoṭṭhabba rupa), 및 담마 루빠(dhamma rupa)(담마-, dhammā)는 소리, 냄새, 맛, 감촉, 및 메모리입니다.

참고 사항

1. ‘칸다 숫따(Khandha Sutta, SN 22. 48)’에서, 루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha)는 “Yaṁ kiñci, bhikkhave, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā sāsavaṁ upādāniyaṁ, ayaṁ vuccati rūpupādānakkhandho.”로 설해져 있습니다.

번역: “모든 종류의 루빠 ㅡ 과거, 미래, 또는 현재, 내부 또는 외부, 거친 또는 미세한/미묘한, 좋은 또는 나쁜, 먼 또는 가까운 것, 그것들은 루-뿌빠-다-낙칸다(rūpupādānakkhandha) (‘움켜잡는 것과 관련된 형태 무더기’)라 불리는 아-사와(āsava)(갈망) 및 우빠-따-나(upādāna)(마음이 내려놓을 수 없음)로 이어진다.”