상카-라 빳짜야- 윈냐-나 ㅡ 2

원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Saṅkhāra paccayā Viññāṇa – 2’ 포스트

초기 포스트들(처음 두 개)을 읽지 않고 이 포스트를 읽고 있다면, 이 시리즈는 ‘평이한 말로 설명될 것’이라고 했는데, 그렇지 않다고 생각할지 모르겠습니다. 필자는 여기서 사용한 모든 빠알리 용어를 평이한 말로 이전 포스트에서 설명했습니다. 그런 빠알리(Pāli) 낱말을 사용하지 않고는 그같은 의미를 쉽게 잘 전달할 수 있는 방법이 없습니다.

• * 그래서, 일단 그것들을 명확히 설명하면, 이 빠알리 용어들을 사용해야 포스트를 적당한 분량으로 유지하고 읽기 쉽게 할 수 있습니다. 늘 이전의 소개 포스트들로 돌아가서 읽고 기억을 새롭게 하는 것이 좋을 것 같습니다.

이전 포스트에서, 상카-라(saṅkhāra)가 어떻게 우리 생애 동안 다양한 유형의 윈냐-나(viññāna)에게 먹이를 주고 구축할 수 있는지에 대해 논의했습니다. 그 과정을 설명하는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda) 사이클은 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(idappaccayātā Paṭicca samuppāda)이고, 우리는 그 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에 대한 ‘상카-라 빳짜야- 이답빳짜야-따 윈냐-나(saṅkhāra paccayā idappaccayātā viññāna) 단계를 논의했습니다.

• * 이제 우리는 그런 이답빳짜야-따- 윈냐-나(idappaccayātā viññāna)가 어떻게 강해져서 미래 생으로 ‘이전’될 수 있는지를 논의할 것입니다. 그 뿐만 아니라, 그런 강한 윈냐-나(viññāna) 중의 하나가 다음 탄생을 결정할 수도 있습니다. 그렇기 때문에 그런 강한 윈냐-나(viññāna)는 다음 생으로 가는 연결을 제공함으로써 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)가 될 수 있습니다(즉, 그것이 ‘빠띠산디_patisandhi’가 의미하는 것이며, 여기서 ‘산디_sandi’는 ‘연결’이고 ‘빠띠_pati’는 ‘결합(접합)시키거나 연결시키는’ 것을 의미합니다).  

2. 상카-라 빳짜야- 빠띠산디 윈냐-나

1. 이전 포스트에서 설명한 것처럼 우리가 일생(현생) 중에 이답빳짜야-따- 윈냐-나(idappaccayātā viññāna)를 구축하면, 그런 윈냐-나(viññāna)가 매우 강해져 다음 생으로 이어질 수도 있습니다.

• * 사실, 우리가 쉽게 매우 잘 들러붙는 일부 윈냐-나(viññāna)는 전생에서 오는 것일 수도 있습니다.

2. 예를 들어, 사람마다 특정한 분야(음악, 예술, 과학, 비즈니스, 기본적으로 모든 유형의 활동)에 대해 ‘자연적 성향’을 지니고 있습니다. 마찬가지로 어떤 사람들은 다른 사람들보다 도박, 음주, 스포츠 등에 더 끌립니다. 이 모든 것은 윤회 습관으로서, 그것은 많은 생에 걸쳐 ‘그 윈냐-나(viññāna)’에 먹이를 주어 길러온 것입니다.

• * 나쁜 습관을 줄이고 결국 없애지 않는 한, 그것들은 오랫동안 갇혀 있을 수 있는 사악처에 나쁜 태어남으로 이어질 수 있습니다. 마찬가지로, 좋은 습관을 개발하면, 이생에 적어도 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달 할 수 없는 경우에  좋은 태어남으로 이어질 수 있습니다.

• * 그렇기 때문에 ‘나쁜 습관’을 없애고 ‘좋은 습관’을 기르는 것이 매우 중요합니다. 이 중요한 주제에 대한 많은 포스트가 사이트에 있습니다. 습관을 바꾸는 것이 필요하다는 이 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다.

3. 성스런 팔정도에 따르는 것은 먼저 ‘좋은(선한) 사람’으로 변하는 것입니다. ‘아-나-빠-나사띠 바-와나-(ānāpānasati bhāvanā)를 하는 것도 그것을 하는 것입니다. 이것을 하면, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)라는 세 가지 특성을 꿰뚫어 볼 수 있는 지혜가 개발됩니다. 그리고, 그것은 또한 소-따빤나( Sōtapanna) 단계로 이어지는데, 이때, 사악처에 태어나지 않는 것이 보장됩니다.

• * 그런데, 많은 사람들이 ‘자아(self)가 없다’라는 잘못된 개념(‘아낫따_anatta’라는 용어를 잘못 번역한 것)을 접하게 됩니다. 따라서 그들은 (자신이 없기 때문에) ‘좋은(선한) 사람’이라는 말은 이치에 맞지 않다고 말하면서 걸리어 막히게 됩니다. 그것은 모든 진전에 엄청난 장애가 될 수 있습니다. 붓다께서는 ‘자아(self)’라는 개념을 거부하신 한편, ‘무아(no-self)’라는 개념도 거부하셨습니다. 왜냐하면 한 생에서 다음 생으로 흐르는 어떤 핵심적인 개인적 특성이 분명히 있기 때문입니다. ‘환생이란 무엇인가? - 생명 흐름의 개념’ 포스트를 참조하세요.

4. 사악처에 태어나는 것에서 벗어나면(즉, ‘닙바-나’의 소따빤나 단계에 도달하면), 상위 영역에 재탄생하기를 바라거나 그것을 추구하여 행하는 것도 결실없다는 것을 진정으로 깨닫게 됩니다.

• * 그러나, 소따-빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때까지 부도덕한 아비상카-라(abhisaṅkhāra, 강한 부도덕한 행위)를 피하여 윈냐-나(viññāna)를 피하고 도덕적 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 행하여 도덕적 윈냐-나(viññāna)를 길러야 합니다. 이것은 확고하게 길(팔정도)을 계속 따르게 하고 사악처에 태어나지 않게 하여 소따-빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하게 할 것입니다.

5. 우리가 이생에 겪는 고통(괴로움)에 대해 깊이 생각해 보면, 전생에 행한 어떤 부도덕한 상카-라(saṅkhāra)로 인해 둑카 둑카(dukkha dukkha)가 발생한 것입니다. 동물은 사람보다 더 많은 고통(괴로움)을 겪는데, 그 이유는 이전에 동물로 태어나는 원인이 된 것이 더 강한 부도덕한 행위였기 때문입니다.

• * 더 높은 영역(데와_deva, 브라흐마_brahma)과 관련된 둑카 둑카(dukkha dukkha)는 인간 생의 둑카 둑카(dukkha dukkha)보다 더 적은데, 그 이유는 데와(deva)/브라흐마(brahma)로 태어나게 이끈 상카-라(saṅkhāra)는 단지 결실없는 행위이며 부도덕한 행위가 아니었기 때문입니다.

6. 31영역의 어느 곳이든지 모든 태어남은 아비상카-라(abhisaṅkhāra) 때문입니다. 가장 나쁜 형태의 아비상카-라(부도덕한 행위) 때문이라면, 그것은 강하고 나쁜 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)를 통해 사악처에 태어남으로 이어집니다. 더 적은 강도의 아비상카-라(abhisaṅkhāra), 즉 결실없는 행위는 도덕적인 아비상카-라 윈냐-나(abhisaṅkhāra viññāna)를 통해 더 높은 영역에 태어남으로 이어집니다.

• * 따라서, 부도덕한 행위를 하지 않음으로써, ‘부도덕한’ 아비상카-라 윈냐-나(abhisaṅkhāra viññāna)를 기르는 것을 피해야 합니다. 그렇지 않으면, ‘상카-라 빳짜야- 빠띠산디 윈냐-나(saṅkhāra paccayā patisandhi viññāna)’는 ‘나쁜 태어남’으로 이어질 수 있으며, 이 태어남에서 둑카 둑카(dukkha dukkha)는 매우 강합니다.

7. 현재 생과 관련된 위빠리나-마(viparināma dukkha) 역시 이 생으로 이어진 이전 행위(abhisaṅkhāra, 아비상카-라)에 의해 주로 결정되며, 둑카 둑카(dukkha dukkha)와 같은 방식으로 분석될 수 있습니다.

• * 그러나, 이생과 관련된 상카-라 둑카(saṅkhāra dukkha)는 우리가 이 생에서 행하는 행위(상카-라, saṅkhāra) 때문입니다. 또한, 미래의 둑카 둑카(dukkha dukkha)나 위빠리나-마 둑카(viparināma dukkha)를 유발할 수 있는 동일한 상카-라(saṅkhāra)도 이생에서 상카-라 둑카(saṅkhra dukkha)를 일으킬 수 있습니다. 이것은 깨달아야 할 중요한 점입니다. 명확하지 않으면, 이전 포스트로 돌아가 복습해 보는 것이 좋을 것 같습니다.

• * 그러므로, 우리는 담마를 이해하고 그에 따라 행동하고 생각함으로써, 이생에서 둑카(dukkha)(상카-라 둑카)의 일부를 제거할 수 있습니다. 또한 이 과정을 통해 내생의 모든 유형의 둑카(dukkha)를 중지하거나 줄일 수 있습니다.

이 용어들이 의미하는 바를 잊어버렸다면, 뒤돌아가서 기억을 새롭게 하는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면, 이 시리즈의 향후 포스트도 이해하기 어렵기 때문입니다. 그리고, 이 용어들은 부처님의 메시지를 파악하는 데 매우 중요합니다. 아윗자-(Avijjā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāna)는 반드시 이해해야 하는 핵심 용어입니다. 그것들에 해당하는 영어 낱말은 없습니다.

윈냐-나에 대한 더 많은 내용은 ‘3. Viññāṇa, Thoughts, and the Subconscious’ 포스트에서 볼 수 있습니다.