“도덕적 행위(실라, sila)를 하고, 따라서 도덕적이고 덕성이 있는 사람에게는 “내가 침착한 마음으로 행할 수 있기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 마음의 동요/흥분(들뜸)은 도덕적인 행위(실라, sila)를 하고 덕성이 있는 사람에게는 일어나지 않는다.

동요된/흥분된 마음에서 벗어난 사람에게는 “내 안에 행복이 일어나기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 행복(평온함)은 동요된/흥분된(들뜬) 마음에서 벗어난 사람에게 자연적으로 일어난다.

행복(마음의 평온함)이 있는 사람에게는 “기쁨이 내 안에 일어나기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 기쁨은 평화로운 마음이 있는 사람에게 일어난다.

기쁨이 충만한 사람에게는 "나의 몸이 가벼워지기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 기쁨이 충만한 사람은 몸의 가벼움(빳삿디, passaddhi)을 얻는다.

몸의 가벼움이 있는 사람에게는 “내가 수카(sukha)를 경험하기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 몸의 가벼움이 있는 사람은 수카(sukha)를 경험한다.

수카(sukha)를 경험하는 사람에게는 “내 마음이 사마-디(samādhi)에 도달하기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 수카(sukha)를 경험하는 사람의 마음은 자연적으로 사마-디(samādhi)에 도달한다.

사마-디(samādhi)에 도달한 사람에게는 “내가 이 세상의 참된 본성(야타-부-따 냐-나, 틸락카나에 대한 이해)을 알고 보기를”하고  바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 사마-디(samādhi)에 도달한 사람은 이 세상의 참된 본성을 본다. (여기서 사람은 ‘성자_Ariya’로부터 ‘띨락카나_Tilakkhana’를 배운 것으로 가정함. 아래 #3, #4를 참조.)

야타부따 냐나(yathābhūta ñāna)가 있는 사람에게는 “내가 이 세상에서 유혹에 끌리지 않기를(위라-가, virāga)”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 세상것을 그대로 알고 보는 사람은 자연적으로 이 세상에서 세상것에 끌리지 않는다.

이렇게 자연적으로 이 세상것에 끌리지 않는 사람에게는 “내가 이 세상에서 세상것에 대한 갈망에서 벗어나기를”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 세상것의 참된 본성을 이해하여 끌리지 않는 사람은 갈망에서 벗어난다.

갈망에서 벗어난 사람에게는 “내가 모든 괴로움(고통)에서 궁극적으로 벗어나는 앎을 깨닫기를(위뭇띠냐-나 닷사나, vimuttiñāṇa dassana)”하고 바랄(쩨따나-, cetanā) 필요가 없다. 갈망에서 벗어난 사람은 모든 괴로움(고통)에서 궁극적으로 벗어난다.

빅쿠들이여, 이와 같이, 갈망에서 벗어나는 것은 그 보상으로서 모든 괴로움(고통)에서 벗어나고,  끌리지 않음은 그 보상으로서 갈망 없음을 가지고, 야타-부-타 냐-나(yathābhūta ñāna)는 그 보상으로서 끌리지 않음을 가지고, 사마-디(samādhi)는 그 보상으로서  야타-부-타 냐-나(yathābhūta ñāna)를 가지고, 수카(sukha)는 그 보상으로서 사마-디(samādhi)를 가지고, 몸의 가벼움(빳삿디, passaddhi)은 그 보상으로서 수카(sukha)를 가지고, 기쁨이 충만함은 그 보상으로서 몸의 가벼움을 가지고, 평온한 마음은 그 보상으로서 기쁨을 가지고, 동요된/흥분된 마음에서 벗어남은 그 보상으로서 평온함을 가지고, 도덕적 행위는 그 보상으로서 마음의 동요/흥분(들뜸)이 일어나지 않는다.

빅쿠들이여, 이와 같이, 길러지고 충족된 담마의 자질은 성스런 길(성스런 팔정도)에서 더 많은 담마의 자질로 이어져, 이 해안에서 먼 해안(닙바-나, Nibbāna)에 도달한다.” 

“Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘avippaṭisāro me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ sīlavato sīlasampannassa avippaṭisāro uppajjāti.

Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘pāmojjaṃ me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ avippaṭisārissa pāmojjaṃ uppajjāti.

Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘pīti me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ pamuditassa pīti uppajjāti.

Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘kāyo me passambhatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ pītimanassa kāyo passambhati.

Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘sukhaṃ vediyāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ passaddhakāyo sukhaṃ vediyati.

Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘cittaṃ me samādhiyatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ sukhino cittaṃ samādhiyati.

Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘yathābhūtaṃ jānāmi passāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ samāhito yathābhūtaṃ jānāti passati.

Yathābhūtaṃ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘nibbindāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati.

Nibbinnassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘virajjāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ nibbinno virajjāti.

Virattassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ: ‘vimuttiñāṇadassanaṃ sacchikaromī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ viratto vimuttiñāṇadassanaṃ sacchikaroti.

Iti kho, bhikkhave, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṃso, nibbidā virāgatthā virāgānisaṃsā, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthaṃ nibbidānisaṃsaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṃso, sukhaṃ samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ, passaddhi sukhatthā sukhānisaṃsā, pīti passaddhatthā passaddhānisaṃsā, pāmojjaṃ pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṃso, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṃsāni. 

Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṃ gamanāyā”ti.