퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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마음의 복잡함 - '윈냐-나'와 '상카-라'


원문: Living Dhamma 섹션의 ‘Complexity of the Mind - viññāna and sankhāra’ 포스트

2019년 4월 28일


1. 비록 과학이 물질 세계에 대한 이해에서 커다란 진전을 이루었음에도 불구하고, 과학은 정신 현상에 관해서는 거의 진전을 이루지 못했습니다.


  • * 사실, 윈냐-나(viññāna)와 상카-라(sankhāra)라는 낱말은 영어로 상응하는 낱말이 없습니다. 윈냐-나(viññāna)를 ‘의식(consciousness)’으로 번역하는 것은 불합리합니다.

  • * 의식(consciousness)의 정의를 찾아 보았는데, 일반적으로 ‘깨어 있고 주위를 알고 있는 상태’ 또는 ‘사람이 무언가를 앎 또는 인식’으로 정의되어 있습니다. 그것은 확실히 윈냐-나(viññāna)가 의미하는 바가 아닙니다.


2. 윈냐-나(viññāna)는 아윗자-(avijjā)로 행할 때에만 생깁니다. 즉, [12연기에서] ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā sankhāra)’ 단계와, ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’ 단계를 통해 생깁니다. 따라서, 윈냐-나(viññāna)는 아윗자-(avijjā, 어리석음)로 행할 때에만 일어날 수 있습니다.


  • * 붓다께서는 붓다후드(Buddhahood, 붓다 바와, Buddha bhava)를 달성하신 후에는 윈냐-나(viññāna)로 행하지 않으셨습니다. 즉 붓다후드를 달성하신 후에는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 생성하지 않으셨습니다. 그러나 붓다께서는 완벽하게 좋은(순수한) 의식을 지니셨습니다.

  • * 윈냐-나(viññāna)는 매우 복잡한 [복합적 의미를 가지는] 낱말입니다. 비록 필자가 윈냐-나(viññāna)를 ‘오염된 의식’으로 단순화시켰지만, 그것도 또한 적절하지 않습니다. 이에 대해서는 ‘Viññāna – Consciousness Together With Future Expectations’ 포스트를 보세요..


3. 빠띳짜사뭅빠-다 위방가( Paṭic­ca­samup­pāda ­Vibhaṅga )에서, 괴로움(고통)으로 이어지는 ‘아꾸살라물라 빠띳짜 사뭅빠-다(akusala-mula Paticca Samuppāda)’의 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’ 항목은 다음과 같이 설명되어 있습니다.

“땃타 까따메 아윗자- 빳짜야- 상카-라? 뿐냐-비상카-로, 아뿐냐-비상카-로, 아-넨자-비상카-로, 까-야상카-로, 와찌-상카-로, 찟따상카-로(tattha katame avijjā paccayā saṅkhāra? puññā­bhi­saṅ­khāro, apuññā­bhi­saṅ­khāro, āneñjā­bhi­saṅ­khāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro”.


번역: “ ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’는 무엇인가? ‘뿐냐-비상카-로, 아뿐냐-비상카-로, 아-넨자-비상카-로, 까-야상카-로, 와찌-상카-로, 찟따상카-로(puññā­bhi­saṅ­khāro, apuññā­bhi­saṅ­khāro, āneñjā­bhi­saṅ­khāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro)이다.” (여기서, 찟따상카-로(cittasaṅkhāro)는 마노-상카-로(manōsaṅkhāra)와 동일함.)


  • * 이 구절은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 단순화되었지만, 이들은 모두 ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’라는 점에 유의할 필요가 있습니다.

  • * [위 인용문의 설명에서] 2가지 유형의 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 언급되어 있습니다. 하나는 축적된 깜마(kamma)에 관련된 유형이고, 다른 하나는 그 깜마가 육체, 말 또는 생각으로 행해진 것에 관련된 유형입니다.

  • * 그러므로, 상카-라(sankhāra)는 단지 ‘정신적 형성(mental formations)’으로 번역된 것보다 훨씬 더 깊은 의미가 있습니다. 하지만 윈냐-나(viññāna)를 ‘의식(consciousness)’으로 번역한 것보다는 나은 번역이기는 합니다.

  • * 다음으로 위 2가지 유형의 상카-라(아비상카-라)에 대해 논의해 보겠습니다.


3. 먼저,  마노- 상카-라(manō sankhāra), 와찌 상카-라(vaci sankhāra), 및 까-야 상카-라(kāya sankhāra)부터 보겠습니다.


  • * 이것들은 모두 마음 속에서 일어나지만, 차이점이 있습니다. 마음 속에 자동적으로 일어나는 생각을 마노- 상카-라(manō sankhāra)라고 합니다.

  • * 의식적으로 무언가에 대해 생각할 때, 그것들은 와찌 상카-라(vaci sankhāra) (소리내어 말하는 것도 물론 포함됨)입니다.

  • * 우리가 생각으로 몸을 움직일 때, 그 생각들은 까-야 상카-라(kāya sankhāra)입니다.

  • * 물론, 그 상카-라(sankhāra)가 부도덕하거나 도덕적인 의도로 행해질 때 아비상카-라(abhisankhāra)가 되어, 재탄생과 미래 고통으로 이어집니다(아래 #5를 보세요).


4. 즉, ‘아꾸살라물라 빠띳짜 사뭅빠-다(akusala-mula Paticca Samuppāda)’에서 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’에 있는 상카-라(sankhāra)는 실제로는 재탄생으로 이끄는 아비상카-라(abhisankhāra)입니다.


  • * 아라한(Arahant, 아라한뜨) 성자도 육체가 죽을 때까지는 이 세상에서 살기 위해 상카-라(sankhāra), 즉  마노- 상카-라(manō sankhāra)와 와찌 상카-라(vaci sankhāra) 및 까-야 상카-라(kāya sankhāra)의 세 가지 유형 모두를 생성합니다.

  • * 그러나 아라한 성자는 어떠한 유형의 아비상카-라(abhisankhāra)도 생성하지 않습니다.


5. 아비상카-라(abhisankhāra)는 다시, 아뿐나 아비상카-라(apunna abhisankhāra)와 뿐나 아비상카-라(punna abhisankhāra) 및 아-넨자 아비상카-라(ānenja abhisankhāra)라는 3가지 유형으로 나누어집니다.


  • * 아뿐나 아비상카-라(apunna abhisankhāra)는 아빠-야-(apāyā, 악처)에 태어남으로 이끄는 부도덕한 행위입니다.

  • * 뿐나 아비상카-라(punna abhisankhāra)는 인간 영역이나, 천상(deva) 영역이나, 루빠-와짜라 자-나(rupāvacara jhāna, 색계 선정)의 계발을 통한 루빠-와짜라 브라흐마(rupāvacara brahma) 영역에 태어남으로 이끄는 도덕적인 행위입니다.

  • * 아-넨자 아비상카-라(ānenja abhisankhāra)는 아루빠-와짜라 자-나(arupāvacara jhāna, 무색계 선정)의 계발을 통한 아루빠-와짜라 브라흐마(arupāvacara brahma) 영역에 태어남으로 이끄는 행위입니다.

  • * 그러므로, 상카-라(sankhāra)를 단지 ‘정신적 형성(mental formations)’으로 번역하는 것은 그것이 정말로 무엇인지를 설명하는데 그다지 유용하지 않습니다. 이에 대해서는 ‘Sankhāra – What It Really Means’ 포스트를 보세요.


6. 이 문제의 심각성을 이해하기 위해 철학자 ‘존 서얼(John Searle)’의  ‘Our Shared Condition – Consciousness’에 대한 발표(동영상 주소 참조)를 살펴 보겠습니다.


동영상 주소 : https://youtu.be/eqDgt12m26c


7. 필자 의견으로는, 존 서얼(John Searle)은 정신 현상의 이해에까지 근접하는 몇 안되는 철학자 중 한 사람이라고 봅니다. 일부 철학자/과학자들은 의식이 실재하는 것이라고 믿지도 않습니다. 그들은 다음과 같이 말합니다: "... 과학은 객관적이고, 의식은 주관적이며, 따라서 의식의 과학은 있을 수 없다". 존 서얼(John Searle)이 지적한 것처럼, ‘의식의 과학’이 있든 없든 상관없이, 의식은 실재하는 것입니다.


  • * 어떤 사람들은 ".. 의식이 존재할 수도 있지만, 그것은 세상에 어떤 변화도 가져올 수는 없을 것입니다. 정신이 어떻게 어떤 것(물질)을 움직일 수 있겠습니까?" 라고 반대하는 말을 합니다. 이에 대해 존 서얼(John Searle)은 다음과 같이 지적합니다. ".. 내 팔을 의식적으로 들기로 결심하면, 이것(빌어먹을 것, the damn thing)은 위로 올라갑니다."


8. 존 서얼(John Searle)이 ‘의식은 환상이 아니다’라고 한 것은 또한 꽤 맞습니다. 그가 지적했듯이, 의식적으로 살아있는 존재(유정체)만이 (예를 들면, 손을 들어 올리는 것과 같이) 몸 부분을 움직이기로 결정할 수 있습니다.


  • * 그러나 정확하게 말하면, 의식이 [직접] 팔을 움직이는 것은 아닙니다. 팔을 움직이기 위해서는 ‘의식적인 노력’을 해야 합니다. 즉, 손을 들어 올리겠다는 결단을 내립니다. 그것이 까-야 상카-라(kāya sankhāra)라고 불리는 것입니다. 의식적 생각은 몸 동작으로 이끕니다.

  • * 그러나 손을 들어 올리는 데 필요한 에너지가 마음에서 나온 것이 아니라는 사실을 깨닫는 것이 중요합니다. 마음은 단지 과정을 시작하고 뇌는 필요한 명령을 근육에 보내서 손을 들어 올립니다. 그러한 근육 운동을 위한 에너지는 우리가 먹는 음식에서  나옵니다.

* 내장(탑재) 컴퓨터가 비행기를 조종하는 조종사의 명령을 수행하는 것처럼, 뇌는 컴퓨터처럼 작동하고 마음에 의해 주어진 명령을 수행합니다.


9. 까-야 상카-라(kāya sankhāra)는 ‘앗사-사 빳사-사- 까-야 상카-라(assāsa passāsā kāya sankhāra, 들숨과 날숨은 ‘까-야 상카-라’로 행해짐)로 정의됩니다. 그러한 까-야 상카-라(kāya sankhāra)는 일생 동안 행해지며, 그것은 가장 기본적인 까-야 상카-라(kāya sankhāra)입니다.


  • * 비록 우리가 그것을 깨닫지는 못하더라도, 호흡은 ‘가장 낮은 수준의 생각’, 즉 ‘아띠빠릿따-람마나 찟따 위티(atiparittārammana citta vithi)’를 필요로 합니다. 그 찟따 위티(citta vithi, 인식과정)에는 자와나 찟따(javana citta)가 없기 때문에  우리는 그것을 느끼지 않습니다.

  • * 사람이 제4 자나 사마-빳띠(fourth jhāna samāpatti)에 이르면, 호흡과 관련된 그 까-야 상카-라(kāya sankhāra)가 멈춥니다. 그러면 그 사람은 호흡과 관련된 가장 작은 노력조차에서도 벗어납니다.

  • * 까-야 상카-라(kāya sankhāra)는 신체 움직임과 관련이 있습니다. 그러한 신체 움직임이 업적 결과(좋거나 나쁜 결과, kammic effect)로 이끌지 않는 한, 그것들은 재탄생으로  이끄는 아비상카-라(abhisankhāra)가 되지 않습니다.


10. 와찌 상카-라(vaci sankhāra)도 일상적인 활동에 대한 생각/말하기일 뿐인 단지 ‘상카-라(sankhāra)’이거나, 업적으로 결과(과보)가 있는 ‘아비상카-라(abhisankhāra)’ 일 수 있습니다.


  • * 와찌 아비상카-라(vaci abhisankhāra)와 까-야 아비상카-라(kāya abhisankhāra)는 모두 재탄생으로 이끌 수 있습니다.

  • * 자동적으로 일어나는 마노- 상카-라(manō sankhāra)는 재탄생으로 이끌지 않습니다.


11. 현대 과학은 상카-라(sankhāra ), 더 정확하게는 사람이 어떻게 신체 부위를 움직이거나 자신의 의지에 따라 말하는지를 설명할 수 없습니다. 영어에는 상카-라(sankhāra)에 상당하는 낱말이 없습니다. 뿐만 아니라, 위에서 설명한 바와 같이 ‘의식(consciousness)’을 윈냐-나(viññāna)의 영어 번역으로 사용해서는 안됩니다.


  • * 그 빠알리(Pāli) 낱말(sankhāra와 viññāna)를 그대로 사용하고 그것들이 무엇을 의미하는지를 배우는 것이 더 낫습니다.

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