퓨어 담마

빠띠산디 찟따(재생연결식) – 내생이 가띠(성향)에 따라 결정되는 방법

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘Patisandhi Citta – How the Next Life is Determined According to Gathi’ 포스트

- 2016년 9월 7일 개정; 2018년 3월 5일 개정; 2019년 9월 7일 개정

1. 한 존재(bhava, 바와)에서 다른 존재로의 ‘생명 흐름(lifestream)’의 전환은 현재 바와(present bhava)의 마지막 찟따 위티(citta vithi, 마음 인식과정) 동안에 일어납니다. 예를 들면, 사람이 동물이나 데-와(dēva, 천신)로 태어날 때입니다. 이 과정의 근본적 설명에 대해서는, ‘Cuti-Patisandhi – An Abhidhamma Description’ 포스트를 참조하세요.

* 그러나 여기서는 다양한 유형의 깜마(kamma)와 가띠(gati, 성향)가 어떻게 다른 영역에 ‘상응하는 재탄생’으로 이어지는지 살펴보기로 합시다.

2. ‘Akusala Citta and Akusala Vipaka Citta’ 포스트에서 논의했듯이, 10가지 유형의 아꾸살라 깜마(akusala kamma)는 12가지 유형의 아꾸살라 찟따(akusala citta)로 행해집니다.

* 잘못된 견해(micchā diṭṭhi, 밋차- 딧티) 또는 위찌낏짜(vicikicca, 붓다 담마에 대한 의심)를 가진 5가지 아꾸살라 찟따(akusala citta)만이 아빠-야(apāya, 사악처)에 재탄생으로 이어질 수 있습니다. 이 아꾸살라 찟따(akusala citta)들은 하나의 빠띠산디 위빠-까 찟따(patisandhi vipāka citta)로 이어지며, 그것(위빠-까 찟따)은 ‘아꾸살라 위빠-까 우뻭카 산띠라나 찟따(akusala vipāka upekkha santirana citta)’라고 합니다. 그것이 아빠야(apāya)로 향하여 임종하는 사람의 마음에 일어나는 찟따(citta)의 유형입니다.
* 아나-가미(Anāgāmi) 단계에서는 2가지 ‘싫어함에 기반한 찟따’, 즉 ‘빠띠가(paṭigha)에 기반한 찟따(citta)’가 발생하지 않습니다. 나머지 5가지 아꾸살라 찟따(akusala citta)는 아라한(Arahant) 단계가 되어야만 발생하지 않습니다. 이에 대해서는 ‘Akusala Citta and Akusala Vipaka Citta’ 포스트를 참조하세요.

3. 그 하나의 ‘빠띠산디 찟따(patisandhi citta)’는 ‘가장 낮은 4가지 영역(사악처)’에 헤아릴 수 없이 많은 ‘바와(bhava)’의 재탄생으로 이어질 수 있습니다. 동물 영역 그곳에는 헤아릴 수 없이 많은 유형의 유정체가 있습니다.

* 따라서 사악처에 실제 ‘탄생지’를 결정하는 것은 각자의 가띠(gati)입니다. 아꾸살라 깜마(akusala kamma)로 인해 일단 사악처 중의 하나에 태어나는 것으로 결정되면, 자연적으로 다음 단계는 ‘가띠에서 가띠로(gati to gati)’ 일치되는 것입니다. 탐욕스러운 사람은 뻬따 영역(아귀계)에 태어나는 것으로 일치될 가능성이 높습니다. 악의에 찬 사람은 지옥(니라야, niriya)으로 향할 것으로 예상됩니다. ‘How Character (Gati) Leads to Bhava and Jati’ 포스트를 참조하세요.

4. 이제 꾸살라 깜마(kusala kamma)에 따라 재탄생이 어떻게 일어나는지 살펴 봅시다. 꾸살라 깜마(kusala kamma)의 공덕은 모-하(mōha) 없이, 즉 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi) 없이, 또는 적어도 세간 삼마- 딧티(mundane sammā diṭṭhi)로 행해질 때 높아집니다. 이에 대해서는 ‘A Simple way to Enhance Merits (Kusala) and Avoid Demerits (Akusala)’ 포스트에 논의되어 있습니다.

* 따라서 8가지 마하- 꾸살라 깜마(mahā kusala kamma, 큰 공덕행) 중에서 4가지는 앎(냐나 또는 빤냐)으로 행해집니다. 그것들은 물론 아로바(alobha) 및 아도사(adosa), 즉 관대함과 자애를 지니고 있습니다. 그것들은 세가지 꾸살라 근원(헤뚜)이 모두 있으므로 띠헤뚜까(tihetuka, ti는 3을 의미하고 hethu는 근원을 의미함) 탄생입니다. 그것들은 최고의 재탄생으로 이어집니다. 그것들은 ‘띠헤뚜까 빠띠산디(tihetuka patisandhi, 3가지 근원을 가진 재탄생)’입니다.
* 다른 4가지 마하- 꾸살라 깜마(mahā kusala kamma)에는 관대함과 자애는 있지만, 세간 또는 출세간 ‘삼마 딧티(samma diṭṭhi)’가 없습니다. 따라서 그 결과로 생긴 ‘깜마 위빠까-(kamma vipakā)’는 드위헤뚜까 빠띠산디(dvihetuka patisandhi, 2가지 근원을 가진 재탄생)으로 이어집니다. 그것들은 또한 제5 영역에서 제11영역까지, 즉, 인간과 천신(데-와) 영역에 재탄생으로 이어지지만, 그 재탄생의 [좋은] 업에너지는 더 적습니다.

5. 현생에서 막가 팔라(magga phala, 도과)를 성취하고 아리야 자나(Ariya jhāna)를 얻을 수 있는 자는 띠헤뚜까 빠띠산디(tihetuka patisandhi)를 가진 자뿐입니다. 드위헤뚜까 빠띠산디(dvihetuka patisandhi)를 가진 자들은 필요한 지혜(‘책 지식’이 아님)가 부족합니다. ‘드위헤뚜까 빠띠산디’를 가진 자들은 미래에 ‘띠헤뚜까 빠띠산디’를 가지기 위해 진전을 이루고 필수적인 공덕(장점)을 얻을 수 있습니다. 그러나 누가 ‘띠헤뚜까 빠띠산디’ 또는 ‘드위헤뚜까 빠띠산디’를 가지고 있는지 알 수는 없습니다. 그 [올바른] 판단은 부처님만이 할 수 있습니다.

* 등급이 낮은 ‘마하- 꾸살라 깜마(mahā kusala kamma)’에서 가능한 빠띠산디 찟따(patisandhi citta)가 하나 더 있습니다. 그것은 앎(냐나 또는 빤냐)이 없고 열정이 적은 행에 의한 업입니다. 그것은 ‘꾸살라 위빠-까 우뻭카 산띠라나 찟따(kusala vipāka upekkha santirana citta)’를 포함하며, ‘좋은 근원이 없는 재탄생’입니다. 그것은 ‘아헤뚜까 빠띠산디(ahetuka patisandhi)’입니다. 여기서는 기술적으로 2가지 근원이 있지만, 열정이 없기 때문에 매우 약하다는 점을 주목하세요. 예를 들어, 어떤 사람들은 다른 사람들이 그렇게 하기 때문에, 또는 선택의 여지가 없었기 때문에 모범적인 일에 참여합니다.
* 그런 ‘아헤뚜까 빠띠산디(ahetuka patisandhi)’는 인간계나 가장 낮은 데-와 영역에만 태어날 수 있습니다. 그러한 탄생은 비교적 쉽게 알아볼 수 있지만 항상 그런 것은 아닙니다. 아헤뚜까 빠띠산디(ahetuka patisandhi)를 가진 사람들은 IQ가 낮고, 태어날 때부터 눈이 멀거나 귀가 먹을 수 있습니다. 또는 다른 면으로 심각한 장애가 있습니다.
* 그러나 그런 결함은 (어머니가 마약 중독자이거나 임신 중에 병을 앓은 경우) 자궁에서 받은 문제로 인해 발생할 수도 있습니다. 그렇기 때문에 어떤 경우에는, 위와 같은 (결함) 특징을 가졌지만 똑똑한 사람들을 보게 됩니다. 그들은 아헤뚜까 빠띠산디(ahetuka patisandhi)로 태어나지 않았고 그러므로 담마도 배울 수 있고 자-나(jhāna)에 도달할 수도 있습니다.

6. 따라서 12가지 아꾸살라 찟따(akusala citta)로 행해지는 10가지 아꾸살라 깜마(akusala kamma)로 인해 한가지 빠띠산디 찟따(patisandhi citta)만 있다는 것을 알 수 있습니다. 8가지 마하- 꾸살라 깜마(mahā kusala kamma)로 인해 9가지 가능한 빠띠산디 찟따(patisandhi citta)가 있습니다.

* 나머지 빠띠산디 찟따(patisandhi citta)는 브라흐마 로까(Brahma loka)(16가지 루-빠 로까와 4가지 아루-빠 로까)에 재탄생으로 이어집니다. 이것들은 자-나 상태(jhānic state)에 따라 올라갑니다. 루-빠 로까(rūpa loka)에 재탄생하는 것은 5가지 루-빠 자-나(rūpa jhāna)로 인한 것이고, 4가지 아루-빠 로까(arūpa loka)에 재탄생하는 것은 4가지 아루-빠 자-나(arūpa jhāna)로 인한 것입니다.

7. 그러므로 31영역의 어떤 곳에 재탄생하는 것으로 이어지는 빠띠산디 찟따(patisandhi citta)는 19가지 뿐입니다. 논의했듯이, 헤아릴 수 없이 많은 종이 있습니다(우리는 수없이 많은 동물종들을 볼 수 있습니다). 다양한 종을 구별짓는 것은 가띠(gati)입니다. 각 종마다 그 고유한 ‘특성’이 있음을 알 수 있습니다. 주어진 종 내에서도 ‘가띠(gati)’에 차이가 있습니다. 개를 보면, 어떤 개는 사납고, 귀여운 강아지(푸들, 털이 길고 곱슬곱슬한 애완견)도 있습니다.

* 붓다께서 살아 계실때, 누군가가 죽으면, 고인의 친척들은 대개 붓다께 ‘새로운 탄생의 자-띠(jāti)가 무엇이고 가띠(gati)가 무엇인지(어디에 어떤 종으로 태어났는지)’를 묻습니다. 요즘 우리에게는 그것을 명확하게 해 주실 부처님이 계시지 않습니다. 그러나 우리가 지닌 가띠가 어떤지 어느 정도 추측할 수 있고 더 나은 탄생을 위해 그것들을 확실하게 바꿀 수 있습니다.
* 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에 도달하면, 아빠-야(apāya, 사악처)에 매칭되는 가띠(gati)가 영구적으로 제거됩니다. 그 (사악처에 매칭되는) 가띠는 최고 수준의 미워함, 탐함, 무지함을 의미합니다.
* 사까다-가-미(Sakadāgāmi, 사다함) 단계에서는 감각적 즐거움을 즐기기 위한 조밀한 몸을 더 이상 좋아하지 않습니다. 그런 조밀한 몸은 병에 걸릴 수 있는 몸입니다. 따라서 사까다-가-미(사다함) 성자는 병과 몸의 고통이 그 생의 사실(팩트)인 인간계나 더 낮은 영역에 결코 태어나지 않습니다.
* 그 다음, 아나-가-미(Anāgāmi, 아나함) 단계에서는 코, 혀 및 몸으로 즐거움을 즐기는 것을 갈망하지 않습니다. 그러면 루-빠 로까(rūpa loka)와 아루-빠 로까(arūpa loka)에서만 그에 일치하는 ‘가띠(gati)’를 찾을 수 있습니다.
* 아라한(Arahant) 단계에서는 조금의 고형 물질이라도 관련된 어떤 감각 즐거움에 대한 갈망도 사라집니다. 그 단계에서 마음은 진정한 자유를 얻습니다. 더 이상 가띠(gati)가 남아 있지 않습니다.

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